..续本文上一页着那些头衔．尊称，岂不是另一种枷锁呢？
就我个人而言，虽也讲经说法，也著书立说，但从不为之心眩神迷；因为我要作的是真正的出家人，而非别人眼中或社会中共认的名师。故若出家后，还寄望社会给予某种名望和头衔，或积心处虑于僧团中的纲领执事；甚至只期许在修行上，有超乎寻常的觉受或体验，乃皆在家人也。
家的分析
如果我们用「拆字」的技巧，来看此「家」字，真值得会心一笑！家者，豕拘限于卯盖头下。故一只猪，被拳养．关闭在枷锁里面，即是家也。就佛法而言，此笨猪即指无明深重的众生，因我爱．我所爱，而自幽居．局限于坑坎之中。故必从有我到无我，从有界限到无界限，才真出家也。
在《四十二章经》中有「辞亲出家，识心达本」之句。很多人只能从狭隘的关点来解释「辞亲出家」为：告别亲友眷属而到寺院中去剃度换装。当然世俗的家，是一种局限和枷锁；但心中的局限．枷锁，何止于世俗的家而已！故我将之解释为：远离一切我爱及我所爱，故能超出于封闭．枷锁．局限之外。于是以出得家故，无烦恼障。
枷之所在
下面，再进一步来看枷之所在。此枷字，从「拆字」来看，也很有意思。从加而木，加者即增加也，从本无到今有。而木者，即形声字的部首，以古之枷锁皆用木作的。故枷者，乃因拥有、占有而增加负担与累赘之意。
世间众生皆执着于「有」，故未有者，千方百计求其有；已有者，苦心经营而求更多。于是乎，为有而辛苦劳累，为有而造业生隙，为有而轮回三涂。故有之所在，即枷之所在也。
有的本质
故在佛法中，亦将三界，称为三有也。盖既有者，即成界限；而界限者，即成烦恼与生死！何以既有者，即成界限？譬如为有一座山故，乃挡住去路；为有一条水故，乃区分两岸。反之，若一切皆空，则无挡无隔，广阔无限。
在佛法中常谓：行无漏善，证无漏慧。然如何才能从有漏而趋向于无漏呢？是否作成一绝无间隙的容器，使不漏呢？不可能！为诸行无常故，即使是再好的容器，也迟早将漏！于是乎欲无漏者，唯不区分彼此─若从缘起来观诸法，则你中有我，我中有你，岂有真正的界限？而凡夫从深重的我见．自性见中去建立诸法；故如眚目所见，满眼空华，物物皆以假名而成为界限也。因此绝不当从自性与常见的角度，来意会无漏；否则将变成方广外道。
是以有限即有漏；无限才无漏。故必待证于无我．无心，才真无漏。
三界之家
因此从修学的角度来看，则我们所至该出的乃是三界的家。故以下次说明三界的家：
三界者，欲界．色界．无色界也。虽经典上说：众生主要有三种欲望：食欲．淫欲．睡眠欲。但事实上，众生的欲望千差万别，仿如尘埃散漫，到处飞扬。于是以欲望而观待世间，诸法或与相应，或不与相应。故于相应与不相应间，早成限界也。于是以欲成界，故名欲界。
其次，色界者，即以色身为依从而有的分别界限。如以禅坐为例，初坐时妄想杂念，犹此起彼落；其中既有人事的牵连，亦有身体的觉受。故此时的心境还在欲界之中。而待禅坐用功稍久，乃能渐降伏从过去心．未来心而有的妄想杂念；因此心中唯有因于五识的觉受，而有的意识分别─如呼吸的进出．身体的冷暖和气脉的通调等。于是此时的心境，乃相应于色界也。故经典上说：色界诸天，乃对应于初禅．二禅．三禅．四禅。以四禅之下，仍有身受；四禅以上，才舍念清净而为无色界。
问：既舍念清净，云何还有界限？
答：如所谓「非想非非想」，既非打妄想，亦非无异念，故仍有较细微的妄想起落；尤其有潜藏的无明根本未破故，还成为界限也。
简言之，三界者即是从欲望．色身与心识的存有而成为界限也。且既成界限分别，即不免生死烦恼。
我爱与我所爱
其次，我们又可将「家」的属性，区分为我爱与我所爱。现先说我爱：众生以无始无明故，始终执着有一个自我。于是不只须千辛万苦地维持此我的存在．长久；更且需多而更多，好求更好地去增益祂的价值。何以众生皆执着于「有」？唯以自我为中心而开展出来的执着。于是乎，必从我爱而有我所爱。
事实上，我只是一个空泛的观念；故唯有通过我所的填补才能落实。所以，我是什么呢？除却我的思想．我的身体．我的家庭．我的事业等我所，便无法理会我是什么？我在那里？这有点像前面所说「性相」的关系。我爱是共通性，而我所爱是差别相。一个人的我所爱，乃将千差万别；但本质上，唯我爱而已。
于是乎，既从我所的角度来观待世间，众生遂不免奢求于拥有与占有。似拥有愈多．占有愈广，才能愈肯定和增益生命的价值。然而即使是一时的拥有，也难免成为心里的负担─未得虑得，已得惧失。尤其为了占有，更须与人．与天，作种种计较．争端。而此即成烦恼生死的根源。
出家无枷
所以真欲解脱者，唯通过觉悟「诸有是一切枷锁的根本」，而得从诸有的局限中超脱出来。而此「诸有即枷」的觉悟，乃非世间人所能及。西方的心理学讲到最高层次曰：自我实现。然自我如何能实现呢？也必借助于种种的有，如艺术或宗教之类，才得以完成的。
由是而言，佛法与世间最明显的分界点，乃在「空有之间」尔。以世间皆执着于有，即使如科学家地真求更真，宗教家的善求更善，艺术家之美求更美，也皆不出「有」的圈套与枷锁中。而唯有佛教或禅法，能直了空义而对治一切诸有。
现外道猖狂，甚至连很多僧众也不能分辨：何是正道？谁是邪法？其实，即使不奢谈甚深空义和悟境，就单从「出有」和「着有」的观点，来审视一切道魔之间，也必如泾渭一般分明！甚至如前所说「一切有者，乃以自我为中心而开展出来的」，故无我与有我，更是佛魔间天地玄隔地呀！
内有与外有
然而我之强调「出离一切有」者，却非要诸学人落入「断灭空」也。各位中，或者现是某寺院的住持，或者正担任学僧会的执事；你不必因听了此课，故下去得立刻辞职不干才行。因为有者，可分外在的拥有与内在的执着。而佛法者，主要针对内在的执着而言。因此愈执著者，乃愈增其有。反之，虽属名份之下，但能以平常心视之；则外虽拥有，却未必成为负担也。
然而我也不是鼓励某些眼高手低者，以猖言道：「我身虽不出家，但心已出家矣！」其实若未曾在佛法的理论，仔细参研过；未在行持的功夫里，严谨修行过，说要出枷，岂有那么容易。就以放下来说吧！我们从学佛之初，即听善知识教曰：放下！放下！然时至今日，我们又已放下多少了呢？所以虽外有未必即成内有，但对初修行者而言，既知见不明，且定力未坚，故还是以检约．素朴为宜。宁可少而无患，毋为多而增过。
小结
以上就出家的形象而言，我乃强调：出家非只到寺院剃头换装，甚至恭敬如仪地每天按时作早晚课而已。记得有一次，我搭计程车。于途中，计程车司机即向我讨教佛法与外道的差别。我说：学佛修行，乃为断烦恼；而非拜拜，求神保佑而已！他一听「断烦恼」，便口出不逊地说：「若说断烦恼，你们当然没烦恼！每天只在庙里扫扫地，作作早晚课，你们会有什么烦恼呢？」我说：「若出家真这么容易自在，那你为何不出家呢？」「不！不！出家人不能喝酒，不能娶老婆，不能……」「所以你还是当个烦恼的在家人吧！」事实上，很多人对出家人的印象，仅如此而已！若未出家时，不明出家的意义，也就算了。若已出家了，还不明出家的意义，那就太浑噩了！
我们既已出家，绝不能在袈裟底下还不明出家的真义。而从上所说，乃必已解悟无我．印契无心，才是真出家人。当然这目标，绝非一蹴即就；但也唯有从先建立正知见后，再按部就班地去完成它。因此虽不离闻思修与戒定慧的行持，但目标却只是无事道人而已！下面，我们且再引个公案，以告个段落：
药山惟俨禅师：朗州刺史李翱向师玄化，屡请不起，乃躬入山谒之。问：「如何是戒定慧？」师曰：「贫道这里无此闲家具！」翱莫测玄旨。
各位既已听过此课，请问：「何以谓戒定慧，为闲家具？」若不懂，重听过后，再参！
《破茧而出 出家形象》全文阅读结束。