出家包袱
出家包袱
聽經聞法
行持律儀
修定調心
內證智慧
慈悲心
弘法利生
建道場
收弟子
佛教事業
宗派與傳承
山頭主義
信衆往來
小結
出家包袱
在上之〈出家形象〉裏，乃較偏重理論的探討和理想的塑造。而此之〈出家包袱〉，則偏就現實中現象的描述與批判。
聽經聞法
前雖曰：出家乃爲成就無事道人爾。然此卻非一蹴即就，而必須從聞思修．戒定慧中去慢慢熏習，才能漸次成就。故在佛陀所開示的八正道中，乃以正見爲首。因正見就如人的眼目，若行于道中而無眼目者，則已走到什麼地步，自己也不清楚；甚至夜半秋池，那天會摔死也未可知。同理，修行若無正見的指導，則邪正不分，道魔攪惑；能不成爲魔子魔孫已屬僥幸，更何能冀望其成于佛道？所以修行，必以正見爲首。
而正見者，唯從聽經聞法中得。故聽經聞法對修道者而言，乃屬必要。在後期的中國禅宗裏，以常謂文字爲葛藤，而反對禅和子看經習論。對于文字是否成爲葛藤？我前面已說過了：如依語不依義，見指不見月，則文字將成爲葛藤。反之，則文字乃如度筏。《金剛經》中有筏喻者：法尚應舍，何況非法？然禅宗即使反對禅和子看經習論，但仍要他們于禅堂中聽老和尚開示，而老和尚的開示乃用更直接的口語，說出參禅的見地和要領。所以事實上，禅和子欲參禅，還是不能缺于佛法的正見。
然聽經聞法對修道者而言，雖屬必要；卻非爲了雕琢文字．堆砌章句，而用來自我肯定或標榜他人。如將聽經聞法當作自我肯定或標榜他人的工具，則是在枷而非出家。
既聽經聞法，乃爲明了修行的正見；則我認爲也非必要大事涉獵．廣研經藏才行。這點，又和我師父的意見相左。我師父積心處慮地爲辦佛研所而操勞賣命，我曾當面問他：既正見這麼重要，那佛研所叁年下來，就能保證有正見嗎？其實，不待老法師回答，大家也都心裏明白：學術研究和建立正見，根本是兩碼事！以學術研究多偏重于文獻資料的整理和彙編，故即使已成爲國際知名的學術專家，卻未必有佛法的正見。反之，一個已開悟，甚至已證得羅漢果位的人，卻只是學術界的門外客而已。
以我一個學禅者的見地來看，當今的學術研究只共業的造作而已！這也就說：今日流行用這種方式來研究佛典，故大衆便一窩蜂地聒噪起來，于是寫了很多學術專著；而待那天不流行了，這些又將成爲昨日黃花，廢紙一堆！
所以就出家的理想來看，雖須從閱經聞法中以建立正見；然卻非爲了成爲講主或學術專家！否則，出此家，入彼家，只半斤八兩而已！
行持律儀
我們常言：修學佛法，乃不出聞思修與戒定慧而已。既以上已說明聞思，故其次再談持戒的問題。在叁無漏學中，戒爲初階，故持戒乃屬必要。
然發心持戒，乃爲出枷．解脫而已─有些行爲既與法不相應，更與解脫的素求相違遠。于是佛陀以祂的智慧幫我們指點出來，故我們只要遵照去行持，便能有助于解脫！
然有些人雖也發心持戒，卻是爲了自我標榜。如嚴格審之，他之標榜持戒，卻也非兩百五十條，照單奉行。而是只挑幾條較顯眼的戒，譬如「持午」之類，裝模作樣而已！余意，標榜持戒者，即已犯戒─爲與解脫不相應故。
所以爲出家解脫故，乃應持戒；然卻不應以戒爲枷。當然時至今日，即使有心持戒，卻也不容易行持。因如前所謂：戒既不能不變，也不能隨便。即使古德曾有開遮持犯的教授，也非能一一適用于此世代。但是大原則，還是得持戒的。(有關開遮持犯的變通細節，則待下個主題中再作更詳細的探討。)
修定調心
從證慧的角度來看，修定乃爲消除習氣與業障。以很多人雖從聞思，建立了知見；然因定力不夠故，一碰到境界，便作不了主而故態複萌。何以講給別人聽，說給別人用時，總還清楚明白；而待自己一碰上，便又土崩瓦解了呢？只爲定力不能降伏習氣業障故。所以爲真證得解脫的知見，修定乃屬必要。
尤其在此喧囂煩忙的時代，乃更須要禅坐。這前面已說過了：既忙人須禅坐，也閑人須禅坐。既僧衆須禅坐，也信衆須禅坐。然很多寺院即使有唱誦的功課，卻無禅坐的功課；甚至有些僧衆自己還不會禅坐，這實在太偏端了。在原始僧團，除親聞佛說法外；禅坐應是最主要的日課。
今天即使有人已開始禅坐了，然在觀念和心態上還是有所偏差─他們之所以禅坐，非爲消除習氣業障；而是爲了追求覺受或境界。所以常彼此問曰：「你現在到什麼境界了？」「我呀！見到一團金光！」「我嘛！全身仿佛叁陽開泰，酥暖無比！」于是聽者心向神往，與我心有戚戚焉！而言者趾高氣昂．得意非凡。由是南轅北轍，愈坐與道愈違遠。
雖然禅坐的過程裏，總不免有覺受和境界。然卻與解脫不相幹！何以故？有覺有受，即還在色界之下；連無色界都構不上，更庸說出叁界外的解脫。
然而今日很多的外道禅與新興宗教，卻以覺受爲證量，而吸引大批的信徒，其中更不乏某些自以爲是的知識份子。何以故？以覺受皆能很快親身體驗故，似乎蠻科學的。各位，想必已聽過清海和妙天之流！他們能在極短的時間內，造成極大的轟動，靠的就是覺受而已！
欲真出枷，不能不禅坐；然而卻不能留連于覺受與境界間；否則，前枷還未除了，又已更增新枷矣！
內證智慧
真欲解脫出枷，智慧乃是最切要的。然智慧本爲內證者，而非外現也。故誰真有智慧？卻非一般人從肉眼即能了知。以下試舉一佛經的故事，以資說明：
有某信徒，于僧衆間，問某甲曰：「請問，鹽有幾類？」結果，某甲連看都不看，更庸說回答；于是問者踉跄而回。佛陀莞爾，乃指示他更問某乙。結果，某乙笑面迎之而答曰：「鹽有海鹽．河鹽．岩鹽……等！」于是信徒歡喜而向佛說：「他必是大有智慧的人吧！」佛曰：「非也，某甲已是阿羅漢，而某乙還是學人爾！」
我想，除非親聞佛說，否則打死他也不肯相信：某甲已證阿羅漢果，而某乙還是學人爾。所以用凡夫的眼光，怎能評定誰有修行？誰已開悟證果呢？
一般人或以爲善說法者，就必較有智慧；然經典上，乃有已證得阿羅漢果位，仍不會說法的案例。反之，似辯才無礙，卻也未必已證果位。其次，一般人或以爲有神通者，就必較有修行；然外道也有神通，何曾有證？而今日很多自謂有神通者，充其量只鬼神附身爾！其還不足以自保，何得有智慧？
所以真智慧，唯內證爾；如何能求爲他人所見識？若冀他人見識，正乃「此地無銀叁百兩」不打自招爾。其次，若冀求他人見識，則唯用些不入流的噱頭；而最後必只相率及溺，共沈淪于苦海間。
所以是否有智慧？靠誰來印證？古曰：開悟，必得由過來人印證。然而時至今日，又誰才是真過來人？于是以過來人不可得故，很多人便找信衆印證。然信衆如何印證呢？以若能聚攬大批信衆，皆鼓噪歎好，斯乃有智慧者也。所以必信衆愈多，才能愈證明其有智慧。
有時候，信衆還非靠一時聚攏，慢慢數羊才確定的。而是從媒體的抄作而揣摩的。所以如果我結識了那位報社的主筆，威脅利誘他明天爲我渲染一篇；那我可能在一夜間就成爲一代上師矣！
這也就說：真欲出枷解脫，智慧雖是最切要的；但智慧只能期于自內證，而不能求讓他人見識。否則，假名爲智慧，實乃愚癡至極；非唯作賤自己，也必傷害佛教社會。
慈悲心
很多人也認爲：愈修行，應愈慈悲才是。故俗謂「出家人以慈悲爲懷」。意思是如果你不迎合我的需要，不滿足我的口味，就是不慈悲，就是沒有修行。于是很多信衆，便用「你不慈悲」的指谪，輕易套牢僧衆，而予取予求。而僧衆們即使覺得不對徑，卻也不知應如何酬對！
其實，如真證得「無我無心」；則既無我，誰來慈悲？又既無心，何謂慈悲？我們看「慈悲」二字，皆以「心」爲部首。是故有心，才有慈悲；反之無心，則無慈悲。
以我一向目中無人(依法不依人)，故常被指谪爲不慈悲。而我乃甯可被指谪爲不慈悲，也不肯落人圈套，而成爲在枷人─即使我真不慈悲，真沒修行，那也應直下承擔，而勿須回避造作。
然而我也常提醒他們：用你們的標准來看，那迦葉尊者算慈悲嗎？如迦葉尊者都已證得阿羅漢果，猶不能滿足你們慈悲的需要，那我某人被評爲不慈悲，也算是天經地義的吧！(從迦葉尊者于佛滅度後，號召五百羅漢結集法藏的用心來看，那誰是真慈悲，應有重新審思的余地。)事實上，菩薩既可能示現爲慈眉善目，也可能示現爲怒目金剛。所以不能單從外相的慈悲與否，而論一個人的修行見地！
記得某次于農禅寺的佛七中，我乃以〈菩賢十大願〉爲題而作開示。在順次將及「恒順衆生」願時，大家皆很興奮，他們皆洗耳恭聽，看我這個不慈悲的人，怎麼來恒順衆生？結果，出乎大衆之所料。我乃曰：衆生既有無明業習，也有佛性善根。故我們當順者爲佛性善根，而非無明業習。一語既出，大衆雀躍再叁，痛快不已！然可歎的是：這簡單的一句話，竟然困擾了很多人，也蒙蔽了佛教社會。
因爲若不能從糾正．對治衆生的無明業習，來理會真慈悲的話。則慈悲將只留于人情事故和婦人之仁而已！因此雖不妨曰「出家人當以慈悲爲懷」，但須從法義的澄清與業習的對治，來理會真慈悲。否則，假慈悲．濫慈悲，將又是另一種枷鎖也！
弘法利生
其次，再論弘法利生。俗謂「既出家矣，則須擔荷如來家業」這句話，如用常情去計度，倒未覺得有什麼不妥─…
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