..續本文上一頁食人之碌，忠人之事嘛！然而若我們更仔細審思「既出家無家，也消業無業」，則雲何複有家業呢？
所以我們用不著扛著十字架，必每天上街頭去奔波賣命。這可不是世間「忠臣孝子」的倫理思想。余意，如果爲自己已入佛門，便得爲佛教打天下，以光大門庭。這乃「大我」的思想，而非「無我」的見地；而既大我者，豈與解脫道相應？
在印度的宗教社會，乃以師弟的倫理而建立的。然佛教傳至中國，因受君主專製與家族社會的雙重影向，便逐漸蛻變成「忠臣孝子」的倫理。于是很多祖師乃訓後學，要發願「效忠常住」。過去，我曾流覽過《叢林清規》一書，因看到裏面有太多「效忠常住」的語句，便看不下去了。因爲這豈是世尊出世說法的本懷？
我們又常說：須「上報四重恩」。其實從出家的觀點來看，酬恩戀情，豈非也是另一種枷鎖？余意，報恩的思想必是後起大乘的畫蛇添足。
當然，我的意思也不是說：出家後盡自管修行就好，而不必理會弘法利生的嫌事。但即使弘法利生，也只能隨緣而行；否則若太有心，則倒成爲另一種枷鎖。因此不能謂阿羅漢不度衆生，祂只是不刻意度衆生而已！
事實上，能否弘法利生，不只要有個人的意願，還得看共業怎麼流轉？如時至佛法末世，則雖有心說法，也未必有衆生來聽。所以，如先入爲主地認爲：必得弘法利生，以盡忠臣孝子的責任。則只好降格以求，用些濫方便欺蠻衆生。于是雖橫說豎說，卻不是法；雖自以爲忠孝，實乃奸佞而已！
建道場
現在大家都已習慣將寺院，稱爲道場。然事實上，既寺院未必道場，也道場未必寺院。我想諸位都看過《維摩诘經》，內有：「直心是道場，無虛假故；發行是道場，能辦事故……菩薩若應諸波羅密教化衆生，諸有所作，舉足下足，當知皆從道場來；住于佛法矣！」
以寺院只是硬體，故除非有軟體與之搭配，如講經說法或禅坐止觀等；否則何以謂爲道場呢？現臺灣有些寺院根本就是財團蓋的，只用來招攬觀光客，彼豈能稱之爲道場呢？
所以很多無知的信徒(也包括某些僧衆)，還停留在「蓋廟有功德」的迷信裏。如詳問他：何以蓋廟有功德？他也說不出個所以然！所以除非確認此寺院建成之後，必能發揮講經說法．利生濟世之功效；否則，何必盡作勞民傷財的浪費呢？如有人執意要蓋，你不只不能爲之捐款．勸募，並且還應曉以大義─還是省下這些時間，好自用功吧！
目前很多寺院，雖有講堂，卻無講師；雖有禅堂，卻無禅師。于是蓋愈多，只愈浪費爾。反之，若道心所在處，即爲道場；則何處而非道場呢？在禅宗裏，很多禅子開悟時，乃未必在禅堂裏或寺院中。他們或于林泉間，或于桃樹下；竟靈機一動，霍然開悟已。所以法乃無所不是，無所不在，豈必寺院才有法呢？尤其禅宗裏常謂：無情說法。故症結只在我們能不能與之相應，能不能由之開悟爾。所以對真用功者而言，乃無處不道場也。
然而佛教最後，還是有了硬體的道場。我們皆知佛教第一所道場乃祇園精舍，是給孤獨長者以黃金鋪地而爲佛陀及僧衆蓋的。故最初的道場，既非佛陀授意，也非僧衆要求；而是長者自發心蓋的─佛陀和僧衆只是隨順成就他的願心而已。
然何以佛陀肯隨順而成就他的願心呢？因爲對大部份人而言，必先身安，才得道隆。若整天四方遊化而奔波在外，則以身未安故，心也不容易定。在動中修，這可不是初學者的功夫。這情況就如教育，若堂皇地說：社會即是大學，似也有道理。但何以每個國家又都有學校教育呢？因爲唯在學校中，才能提供較專精．較有系統的教育課程。因此即使說：無處不道場。但佛教最後還將有實體的道場。
且道場的規模，從最初的方丈─只夠一個人安居，到精舍．蘭若的興建，到中國叢林的肇造─能夠同時安頓成百上千的僧衆安單。既規模愈建愈大，也系統愈來愈龐雜。然如果一切以修學爲動機，也還說得過去。
而今叢林的禅風，早已雕蔽；然寺院的規模卻是有增無減。何以故？以今日的寺院乃是爲接引信衆學佛而建的。于是既喧賓奪主，如何不一切迎合信衆之所需？所以寺院的地點，也就從甯靜的山林，而漸移至鄉鎮．都會。即使院主仍口口聲聲不離弘法利生，但明眼人一看便知：早把道場作商場。
所以佛教從不須要道場，到爲方便僧衆修行而建道場，到爲接引信衆學佛而建道場，到爲招攬信衆觀光而建道場。于是道場愈建規模愈大，愈建愈壯觀豪華，卻只離道愈遠。而時至今日蓋寺院，乃爲盲目競賽而已─輸人不輸陣，自卑情結的補償作用。
如果蓋寺院已變成盲目競賽了，則已不能估量須蓋多大，反正將所有能收刮到的資源全部投入便是。于是乎，道場豈不變成坑死僧衆心力和信衆財力的無底洞。而既是無底洞，我能不遠遠就逃之夭夭嗎？
我很心痛，佛教何以變成這個樣子？但對上一代的癡迷，我無力挽回；然至少希望在下一代中，能早點覺醒？
收弟子
其次，再論有關收弟子者。以弟子中，乃有出家弟子和在家弟子之別，故現先說明出家弟子部份：
前面已再叁言及：既名爲師徒，則止于授業關系。這也就說：爲師長願意教，而弟子也意願學，這關系才能繼續維持。反之，若所學已竟，則可告別而去；或另參他方，或自用功去。然師徒關系，傳至中國，乃蛻變爲父子關系。
我出家之初，對師父．師公．師伯，甚至師姑的稱呼，很不以爲然。爲什麼已出家了，還在搞這些名堂呢？甚至我也禁止同寺道友稱我爲師兄。但是若不稱呼師父，又當稱呼什麼呢？又真能禁止別人稱我爲師兄嗎？于是到今天，我也已麻木不仁了，你愛怎麼聽，我就怎麼稱呼；或者你們既都如此叫我，我也認了。反正都是假名嘛！
然父子與師徒的關系中，還有大不相同者。以師徒的關系是後天的，唯以課業爲限；故課業既了，乃不妨分道揚镳去。而父子關系，乃先天者，故從被生下來時，他即是你父親，你即是他兒子。這關系不可能用任何方法去改變。于是既將師徒關系轉變爲父子關系，乃固定成爲一輩子的倫理。也許在中國，即有將師徒關系轉化爲父子關系的傾向。如所謂「一日爲師，終生爲父」。于是在父子關系中，乃不易有「見與師齊，師德減半」的心胸氣度。
師徒關系，次變成君臣關系。以在大叢林裏，既有很多僧衆，也有很多廟産。于是一山之主，便俨如一國之君；而種種執事也仿如文武百官。以君臣關系，多現形爲單向的指揮關系─臣子即使有所建言，也必待君王最後的裁決。于是，若師徒關系也漸變成單向的指揮關系；則從法義的交流而變成權力的壓製也。于是在君臣關系中，乃更不可能有「見與師齊，師德減半」的心胸氣度。
若君臣關系再不節製，則更將蛻變爲主奴關系─如機關木人，一個口令，一個動作。現因僧少事多，故很多寺院之所以濫剃徒衆者，乃爲收養廉價的長工而已！此尤其在以發展事業爲導向的寺院，更必如此！所以嘛！如要做事，何必出家？以在家，既有薪水可領，又有年假可請，更可說不幹就不幹；而出家後，原該有的，一無所有；原不該有的，卻枷鎖重重。豈料待出家後，才驚覺：枷，何乃更深重也？
若一個人既要扮演師長的角色，又要發展事業的鴻圖；則除非他真的非常高明，非常圓滿。否則必在言行當中，有極大的不協調。以佛法是出世法，故當以放下自在爲心要；而發展事業者，乃須規劃．計較，甚至權謀，所以必與解脫法不相應。于是在不協調處，師長唯用君臣．主奴的關系來鎮壓。于是時間愈久，愈不成其師徒關系。故余意乃：既學不到善法，何不拂袖而去？
問曰：律典上不是有「五年學法的期限」嗎？
答言：五年學法，非必依剃度師學。若在此因緣不具足，乃不妨告別而去；然告別之後，即須另求依止師依止也。關于這點，各位可去查律典，便可明了。
所以愈是在盲目發展事業的寺院裏，我們愈可察覺到以上所說變態的師徒關系。這是我們這一代的悲哀，也是我們所當至心警覺求避免者。以下再談在家弟子：
其實，依律典來看，任何一位僧衆皆能爲信徒授叁歸依；然歸依者，乃歸依叁寶，而非歸依某人，或歸依某道場。關于這點，大家都知道；但很多寺院或法師，還是喜歡說：某某人，是我的歸依弟子。或：本寺院有多少信衆。我常想：沒有名份關系，不是更自在嗎？幹嘛窮把繩索往自身上套？但是，大部份人卻不此想！
于是爲皆無名份故，教化乃更可隨緣而爲。信衆既四方來，即隨緣教，而不必分這是歸依某人的居士，那是附屬某道場的信徒。既爲法而來，即量力而說，隨緣而化，豈不皆大歡喜呢？
記得，于出家未久，即有一位居士于向我請教一些問題後，乃搪突地說：欲拜我爲師。于是我即正襟危坐地問他：那我須爲你作什麼嗎？這一問，他倒糊塗了。「不是嗎？如果我不須特別爲你作什麼，那你又何必拜我爲師？」言罷他更搔頭弄耳，不知如何是好？
最後，我只好說：「如果我有因緣講課，那你覺得相應，就自個來聽嘛！難道還要我發帖子請你來嗎？或者我出書了，你就自己去買吧，難道還要我簽名送你不成？我不可能爲你已拜我爲師故，就特別爲你操心！」于是他怏怏地走了，也從此不再來看我。而我也至今，未答應爲任何居士授過叁歸依。
其實，雖名份爲弟子，卻未必受你教化；反之，雖未有名份關系，或許于心地中倒更相應。所以我誠願有更多理念相應的修學法侶，而不願局限于世俗中的種種假名。
最後，我認爲雖爲白衣，還應以修慧爲主。記得，有次我有事到日本，且寄宿于某寺院中。大…
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