..续本文上一页食人之碌，忠人之事嘛！然而若我们更仔细审思「既出家无家，也消业无业」，则云何复有家业呢？
所以我们用不着扛着十字架，必每天上街头去奔波卖命。这可不是世间「忠臣孝子」的伦理思想。余意，如果为自己已入佛门，便得为佛教打天下，以光大门庭。这乃「大我」的思想，而非「无我」的见地；而既大我者，岂与解脱道相应？
在印度的宗教社会，乃以师弟的伦理而建立的。然佛教传至中国，因受君主专制与家族社会的双重影向，便逐渐蜕变成「忠臣孝子」的伦理。于是很多祖师乃训后学，要发愿「效忠常住」。过去，我曾流览过《丛林清规》一书，因看到里面有太多「效忠常住」的语句，便看不下去了。因为这岂是世尊出世说法的本怀？
我们又常说：须「上报四重恩」。其实从出家的观点来看，酬恩恋情，岂非也是另一种枷锁？余意，报恩的思想必是后起大乘的画蛇添足。
当然，我的意思也不是说：出家后尽自管修行就好，而不必理会弘法利生的嫌事。但即使弘法利生，也只能随缘而行；否则若太有心，则倒成为另一种枷锁。因此不能谓阿罗汉不度众生，祂只是不刻意度众生而已！
事实上，能否弘法利生，不只要有个人的意愿，还得看共业怎么流转？如时至佛法末世，则虽有心说法，也未必有众生来听。所以，如先入为主地认为：必得弘法利生，以尽忠臣孝子的责任。则只好降格以求，用些滥方便欺蛮众生。于是虽横说竖说，却不是法；虽自以为忠孝，实乃奸佞而已！
建道场
现在大家都已习惯将寺院，称为道场。然事实上，既寺院未必道场，也道场未必寺院。我想诸位都看过《维摩诘经》，内有：「直心是道场，无虚假故；发行是道场，能办事故……菩萨若应诸波罗密教化众生，诸有所作，举足下足，当知皆从道场来；住于佛法矣！」
以寺院只是硬体，故除非有软体与之搭配，如讲经说法或禅坐止观等；否则何以谓为道场呢？现台湾有些寺院根本就是财团盖的，只用来招揽观光客，彼岂能称之为道场呢？
所以很多无知的信徒(也包括某些僧众)，还停留在「盖庙有功德」的迷信里。如详问他：何以盖庙有功德？他也说不出个所以然！所以除非确认此寺院建成之后，必能发挥讲经说法．利生济世之功效；否则，何必尽作劳民伤财的浪费呢？如有人执意要盖，你不只不能为之捐款．劝募，并且还应晓以大义─还是省下这些时间，好自用功吧！
目前很多寺院，虽有讲堂，却无讲师；虽有禅堂，却无禅师。于是盖愈多，只愈浪费尔。反之，若道心所在处，即为道场；则何处而非道场呢？在禅宗里，很多禅子开悟时，乃未必在禅堂里或寺院中。他们或于林泉间，或于桃树下；竟灵机一动，霍然开悟已。所以法乃无所不是，无所不在，岂必寺院才有法呢？尤其禅宗里常谓：无情说法。故症结只在我们能不能与之相应，能不能由之开悟尔。所以对真用功者而言，乃无处不道场也。
然而佛教最后，还是有了硬体的道场。我们皆知佛教第一所道场乃祇园精舍，是给孤独长者以黄金铺地而为佛陀及僧众盖的。故最初的道场，既非佛陀授意，也非僧众要求；而是长者自发心盖的─佛陀和僧众只是随顺成就他的愿心而已。
然何以佛陀肯随顺而成就他的愿心呢？因为对大部份人而言，必先身安，才得道隆。若整天四方游化而奔波在外，则以身未安故，心也不容易定。在动中修，这可不是初学者的功夫。这情况就如教育，若堂皇地说：社会即是大学，似也有道理。但何以每个国家又都有学校教育呢？因为唯在学校中，才能提供较专精．较有系统的教育课程。因此即使说：无处不道场。但佛教最后还将有实体的道场。
且道场的规模，从最初的方丈─只够一个人安居，到精舍．兰若的兴建，到中国丛林的肇造─能够同时安顿成百上千的僧众安单。既规模愈建愈大，也系统愈来愈庞杂。然如果一切以修学为动机，也还说得过去。
而今丛林的禅风，早已雕蔽；然寺院的规模却是有增无减。何以故？以今日的寺院乃是为接引信众学佛而建的。于是既喧宾夺主，如何不一切迎合信众之所需？所以寺院的地点，也就从宁静的山林，而渐移至乡镇．都会。即使院主仍口口声声不离弘法利生，但明眼人一看便知：早把道场作商场。
所以佛教从不须要道场，到为方便僧众修行而建道场，到为接引信众学佛而建道场，到为招揽信众观光而建道场。于是道场愈建规模愈大，愈建愈壮观豪华，却只离道愈远。而时至今日盖寺院，乃为盲目竞赛而已─输人不输阵，自卑情结的补偿作用。
如果盖寺院已变成盲目竞赛了，则已不能估量须盖多大，反正将所有能收刮到的资源全部投入便是。于是乎，道场岂不变成坑死僧众心力和信众财力的无底洞。而既是无底洞，我能不远远就逃之夭夭吗？
我很心痛，佛教何以变成这个样子？但对上一代的痴迷，我无力挽回；然至少希望在下一代中，能早点觉醒？
收弟子
其次，再论有关收弟子者。以弟子中，乃有出家弟子和在家弟子之别，故现先说明出家弟子部份：
前面已再三言及：既名为师徒，则止于授业关系。这也就说：为师长愿意教，而弟子也意愿学，这关系才能继续维持。反之，若所学已竟，则可告别而去；或另参他方，或自用功去。然师徒关系，传至中国，乃蜕变为父子关系。
我出家之初，对师父．师公．师伯，甚至师姑的称呼，很不以为然。为什么已出家了，还在搞这些名堂呢？甚至我也禁止同寺道友称我为师兄。但是若不称呼师父，又当称呼什么呢？又真能禁止别人称我为师兄吗？于是到今天，我也已麻木不仁了，你爱怎么听，我就怎么称呼；或者你们既都如此叫我，我也认了。反正都是假名嘛！
然父子与师徒的关系中，还有大不相同者。以师徒的关系是后天的，唯以课业为限；故课业既了，乃不妨分道扬镳去。而父子关系，乃先天者，故从被生下来时，他即是你父亲，你即是他儿子。这关系不可能用任何方法去改变。于是既将师徒关系转变为父子关系，乃固定成为一辈子的伦理。也许在中国，即有将师徒关系转化为父子关系的倾向。如所谓「一日为师，终生为父」。于是在父子关系中，乃不易有「见与师齐，师德减半」的心胸气度。
师徒关系，次变成君臣关系。以在大丛林里，既有很多僧众，也有很多庙产。于是一山之主，便俨如一国之君；而种种执事也仿如文武百官。以君臣关系，多现形为单向的指挥关系─臣子即使有所建言，也必待君王最后的裁决。于是，若师徒关系也渐变成单向的指挥关系；则从法义的交流而变成权力的压制也。于是在君臣关系中，乃更不可能有「见与师齐，师德减半」的心胸气度。
若君臣关系再不节制，则更将蜕变为主奴关系─如机关木人，一个口令，一个动作。现因僧少事多，故很多寺院之所以滥剃徒众者，乃为收养廉价的长工而已！此尤其在以发展事业为导向的寺院，更必如此！所以嘛！如要做事，何必出家？以在家，既有薪水可领，又有年假可请，更可说不干就不干；而出家后，原该有的，一无所有；原不该有的，却枷锁重重。岂料待出家后，才惊觉：枷，何乃更深重也？
若一个人既要扮演师长的角色，又要发展事业的鸿图；则除非他真的非常高明，非常圆满。否则必在言行当中，有极大的不协调。以佛法是出世法，故当以放下自在为心要；而发展事业者，乃须规划．计较，甚至权谋，所以必与解脱法不相应。于是在不协调处，师长唯用君臣．主奴的关系来镇压。于是时间愈久，愈不成其师徒关系。故余意乃：既学不到善法，何不拂袖而去？
问曰：律典上不是有「五年学法的期限」吗？
答言：五年学法，非必依剃度师学。若在此因缘不具足，乃不妨告别而去；然告别之后，即须另求依止师依止也。关于这点，各位可去查律典，便可明了。
所以愈是在盲目发展事业的寺院里，我们愈可察觉到以上所说变态的师徒关系。这是我们这一代的悲哀，也是我们所当至心警觉求避免者。以下再谈在家弟子：
其实，依律典来看，任何一位僧众皆能为信徒授三归依；然归依者，乃归依三宝，而非归依某人，或归依某道场。关于这点，大家都知道；但很多寺院或法师，还是喜欢说：某某人，是我的归依弟子。或：本寺院有多少信众。我常想：没有名份关系，不是更自在吗？干嘛穷把绳索往自身上套？但是，大部份人却不此想！
于是为皆无名份故，教化乃更可随缘而为。信众既四方来，即随缘教，而不必分这是归依某人的居士，那是附属某道场的信徒。既为法而来，即量力而说，随缘而化，岂不皆大欢喜呢？
记得，于出家未久，即有一位居士于向我请教一些问题后，乃搪突地说：欲拜我为师。于是我即正襟危坐地问他：那我须为你作什么吗？这一问，他倒糊涂了。「不是吗？如果我不须特别为你作什么，那你又何必拜我为师？」言罢他更搔头弄耳，不知如何是好？
最后，我只好说：「如果我有因缘讲课，那你觉得相应，就自个来听嘛！难道还要我发帖子请你来吗？或者我出书了，你就自己去买吧，难道还要我签名送你不成？我不可能为你已拜我为师故，就特别为你操心！」于是他怏怏地走了，也从此不再来看我。而我也至今，未答应为任何居士授过三归依。
其实，虽名份为弟子，却未必受你教化；反之，虽未有名份关系，或许于心地中倒更相应。所以我诚愿有更多理念相应的修学法侣，而不愿局限于世俗中的种种假名。
最后，我认为虽为白衣，还应以修慧为主。记得，有次我有事到日本，且寄宿于某寺院中。大…
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