..續本文上一頁，對個人及社會也將是另一種損傷。當然慈濟功德會必辯白道：我們也講經說法，也辦教育和文化事業。不過明眼人一看便知，他們的講經說法，或辦教育和文化事業，其實皆只爲慈濟事業作鋪路而已！用佛教的術語來說，是人天乘而非解脫道。
若問：何以慈濟事業只人天乘而非解脫道？答曰：如前所謂「推己及人」之心，推己的什麼心呢？從我執根本而演伸有貪生怕死．保命畏危之心。而此心者，即是衆生輪回之所以。因此若于教法不明，則慈濟事業只是順自己業習和衆生業習而有的造作！故雖形爲佛教事業，卻與佛教的根本旨趣不相幹。而世間諸宗教中，乃不乏以慈善事業爲素求者。因此只盡心盡力于慈濟事業，並未能顯了佛教出世解脫之本懷。故從同情心或大我之愛的立場而發慈善之心，終不能免于生死煩惱。
或曰：我們也知法施的功德最大，但並非每個人都有能力去作法布施的。答言：沒有一個人天生是法師的，每個人皆是從聞思修．戒定慧的修習裏，而漸具備自度度他的能力。即使不奢談度他，就自度而言，也必從發求知求覺之心而精進于聞思修，才是正途。所以就衆生而言，雖不妨從慈濟的悲門而入于佛教，卻不得止于金錢的布施或色身的維護而已！其必進升爲求知求覺的菩提心，才稍與法相應。
戒門
在此稱爲「自由民主」的時代裏，很多人一聽到戒，便存畏慎，甚至反感之心。以爲那只是外加的束縛，徒使身心不自在而已！大家向往的是自由自在．無拘無束的生活方式。然若以太自由民主而造成社會動亂時，嚴戒重刑的呼聲將隨之而起。譬如白曉燕命案發生後，社會輿論便有「亂世用重典」的呼籲，甚至說「新加坡能，爲何我們不能？」
所以在自由民主的時代裏，還將有某些潔身自愛的人士，期于過著持律合法的生活方式，甚至也希望社會的秩序能更上軌道。事實上，在每個時代裏，既有共業所形成的主流思潮，也有異類所特有的思考模式。縱觀曆史的軌迹，不都一向在兩極端中動蕩嗎？所以苦行者與樂行者，既並存于每個世代裏，也交錯于曆史的共業間。所以在此習尚于自由民主的時代裏，也將不乏某些因發持戒心而進入佛門者。
對戒門的評議
持戒給人的直覺印象，往往是呆滯．刻板而毫無趣味的。事實上，真明達于律者卻未必如此。這其間的關鍵，便是能否覺了法與律的關系？我們都知道，世尊成道後度衆生，初只說法而未及製戒。待六年後，因僧團有人犯戒，才隨犯隨製。因此法是根本，戒是延伸。故行者若能全然依法奉行，則雖未遵行律條，事實上也未犯任何戒也。成道後六年未製戒，以衆皆能依法奉行故。
其次，法既是形上的大原則，故自有其曆久不變的特質；而律，因屬形下，故必隨緣變通。從《律典》來看，很本律文皆曾經過多次的修正。何以世尊臨涅槃前曾交待『小小戒可舍』？于是很多人便诤論不休，那些是可舍的『小小戒』，那些是不可舍的『大大戒』？其實『可舍』，並非從此廢棄不用之意，而是說明其應隨緣變通爾。因此必從變通的角度來看『小小戒可舍』，才能真體會世尊的智慧與慈悲─以不說清楚，才更具彈性呀！否則有人將錯怪世尊，何以不將那些是可舍的『小小戒』，交待清楚再入涅槃，而徒留下千古不解的公案。
所以若只遵行律文而不明法理，則或因心結未開而壓抑滿懷，或死守條文而不能變通。故表面上看，似持戒清淨；其實既不合法，身心也未必真清淨。守戒，或守成稿木死灰，了無生氣。或後繼無力而反彈過甚；于是爲山九仞，功虧一篑。很多最初標榜嚴謹持戒者，最後行爲卻比一般行者還荒誕下流。
又很多人即使也知道，律非一成不變者而應隨緣變通。但往往一變就荒腔走板，變成隨便下流，全然不與法相應。于是既不能不變，也不能隨便，那該怎麼辦呢？當然唯有從求知求覺中，去探究法的原義，去覺悟法的本然，才能從法出律而自在于行。
定門
在此工業時代的社會型態，基本上不出求新．求變．求快。每個人的步調都不得不變快了許多。在臺灣，西部工業化的速度確比東部快了許多。于是東部人說：如果開車時，亂按喇叭者，一定是西部人。因爲東部人的步調較慢，于是就算塞車了，他們仍悠哉悠哉的無所謂。而西部人則不然，一碰到塞車，立刻心煩氣燥地急按喇叭，恨不得立刻殺出重圍。有人于東京街頭攝影，見到街頭的每個人身體都一副往前沖的樣子；因爲東京工業化的速度，確是世界首屈一指的。于是因此求新．求變．求快的社會型態，故將造成人心普遍的緊張．焦慮．不安─心靜不下來。
很多平時忙慣的人，即使行程有了空檔；他不是慶幸「又得浮生半日閑」。而是慌亂得不得了，不知該作什麼好？不知該將心往那裏安置？于是忙時心不安，不忙時心也不安！真是可憐蟲哩，但現世中這樣的可憐蟲，還真不少呢！他們該怎麼辦呢？我想，禅坐應是最有效的對治。
其次，有些人卻正相反；他不是太忙，而是太閑，閑得不知如何打殺時間。于是有所謂「娛樂業」的興起，娛樂業廣義的應包括很多，譬如登山．旅遊．音樂．電影等等。如問那些參與者「你真得到快樂了嗎？」其實，大可未必！若未必快樂，你何必花這些冤枉錢呢？其實花錢，並不冤枉，只爲它能幫你打殺時間。
在打殺時間的方法中，我想最方便．最經濟的莫過于看電視。所以很多家庭如將電視移走，馬上會鬧家庭革命的。于是很多節目即使爛到不堪入目，還是供不應求─爲無聊而不能自我消遣的人太多爾。平心而論，如只安份于看電視，已算不錯了！很多人不是賭博(大家樂．六合彩．職棒)，便是沈迷于色情；最後皆必鬧至傾家蕩産．身敗名裂，才後悔不及。
朝山者的低調
在臺灣很多寺院或佛教團體，皆熱衷于舉辦朝山活動；然此朝山並非朝五臺或峨嵋等聖山。而是選定某寺院，用遊覽車將大批信徒運至，便沿山路排開架勢，叁步一拜地拜到大殿。然後或再作一點課誦，便功德圓滿了。其實，若真從修學的角度來看朝山活動，大家都心知肚明─並沒有太大的意義；論信．論解，都一點扯不上。然何以大家又都這麼熱心于舉辦和參與呢？說白一點，還不是爲閑得發慌！而朝山者，既可消遣時光，又可運動健身，更可裝扮出一副修行者的模樣，感覺自己道氣充滿；而先前所積郁悶之氣，也爲之掃蕩不少。于是雀躍再叁，決定下次必來！
甚至主辦者，還振振有詞：朝山有什麼不好，總比讓那些閑得發慌者，去看電視或賭博．色情，製造社會問題好吧！好象也有道理？然而若除了朝山，佛教便拿不出更積極有效的對治辦法，那也太遜了！余意對閑得發慌者，最經濟實效的對策，便是教他們打坐。
全民禅坐
因既太忙者，需要禅坐；也太閑者，需要禅坐。若太忙者曰：「我已這麼忙了，豈有時間打坐？」「然而你是否真明白，何以須這麼忙碌？我實言告汝，就爲你頭腦不清楚故，才須這麼忙！」忙者：一爲定力不夠，心爲境轉，所以到處攀緣生事；若什麼都貪，什麼都愛，而不知節製，不忙死才怪呢？二爲智慧不夠，故處理事情只能頭痛醫頭，腳痛醫腳，先前的問題未理清楚，又扯出更多的問題來；所以即使忙得不可開交，卻離全功而退的日子只更遙遠！所以太忙者，須要打坐，既可培植定力，不爲境轉；又可頭腦清楚，事半功倍。
我一向對那些整日操勞忙碌者，不表同情。事實上，很多人只能在忙碌中，肯定他生命的價值。你如果不要他忙，那才是折殺我也！如果你幹脆代他操勞，他還怨你搶盡他的鋒頭哩！
其次，何以太閑者，需要禅坐？對曾禅坐者必皆共認，禅坐是最好消磨時間的辦法，對初學者或一坐半小時一小時，對久參者更一坐一個上午一個下午，既不必花錢，又對身心有幫助，尤其又可養精蓄銳，枕戈待旦。何必花錢去搞娛樂，既奔波勞累，又製造家庭問題．社會問題？未將這些閑得發慌的人引入禅門，實在是佛教的責任。
事實上，現代的人們也慢慢意識到禅坐的好處與必要；因此有心學禅坐的人也愈來愈多。然佛教卻未必能提供足夠的師資與課程，因此徒讓這些有心之士，或徘徊不前，或轉求外道，這豈是那些專辦拜忏或朝山寺院等之所料及？
對定門的提升
只來禅坐，雖也能對心境的安定．澄靜有所助益；但未若直接學佛明理，來得直接究竟。因爲若待心已動亂了，再來用禅坐降伏；充其量，只是用石壓草而已！人何以愛攀緣造作？心何以爲境所轉？不明緣起空義也！故必從深入佛理中，以覺了一切有爲法，本如夢幻泡影。于是以知空證空故，心如澄水不再動亂。
故我們甯可不生病，而非待生病後再來尋醫問診。若待心已緊張動亂了，再來用禅坐鎮壓，這已是退而求其次了。我們若能事先建立好開通的觀念和恬淡的心態，再來面對滾滾塵勞；即可「萬花叢中過，片葉不沾身」。而欲事先建立好開通的觀念和恬淡的心態，則唯從求知求覺的菩提心中去努力。
其次，若閑時不能安心，必去作一些無謂的造作；也爲不明生命的本質故。而欲明達生命的本質，也唯有從求知求覺的菩提心中去明達。因此，欲提升定門的層次，乃菩提心爾！
慧門
就慧門的現代意義，我們首先得從文明的發展及需求的提升講起：在原始的部落裏，人們整日所努力的重點只在身命的安養而已！如俗謂的「日謀叁餐，夜圖一宿」。而待文明漸進化後，才有余力去求社會認同和自我實現的需要。西方有心理學家名馬斯洛，就以需求的層次爲主題而寫了一本《動機與人格》的書，書中再叁說到：人必待生理需求與心理需求皆得到滿足後，才能提升到自我實現的需求。而自我實現者，即從藝術或宗教裏去探究生命的本質。
在經過工業革命與科技發展後，人們已大致解決了生理需求，甚至部份心理的需求。因此于現代社會裏，有不少具先見之明者已面臨了自我實現的需要。
然而若欲真探究生命的本質，若欲真明了現象的原委；在世間林林總總的宗教或學術裏，除佛法外豈有更高明．更究竟的诠釋與體證？所以佛法是高度文明後的需求。故除非一個文明已進化到自我實現的需求，佛法不容易在彼生根落實。如果勉強將佛法移植于原始的民族裏，也不免變質。
像在鄉下地方，如果講「念佛」法門，倒還有人相應。若要教禅坐，他們必認爲：你若太無聊，何不下田工作，幹嘛癡坐在那裏浪費時間！如果你硬要他們參話頭「我是誰？」，他不認爲你著魔發狂才怪哩。所以在國姓住山期滿，我很清楚：如果我將講經說法，地點一定是在大都會而非鄉下，對象一定是文明人而非土著。
現西方的文明已漸提升到自我實現的層次，所以他們將不自覺地往佛教的思想．佛法的理念去升化。不知道各位是否留意，很多西方的思潮已和佛法愈來愈相近了。我曾看過一本翻譯書《轉捩點》，更深有此感。而當他們實際接觸到佛教的典籍或教師後，便將更加速他們轉化的步調。所以佛教未來的發展，實在不可限量！只可歎很多佛門人士，還不知「今夕是何年」，而窮在老祖宗的包袱下展轉呻吟！
資訊的狂流
其次，再說到資訊社會下的衆生相。現代的社會早已是資訊狂流的世代，而在此資訊的狂流中，我們更可明顯看到衆生的輪回相。就以健康食品來說吧！一下子流行高纖維食品，一下子流行高蛋白食品；然後又是生菜．芽菜，和五谷．雜糧。在正流行時真是風卷殘雲，萬衆一心，從沒有人懷疑它是錯的。而待時過境遷，卻又一股兒將之丟到腦後。于是時這時那，以前一生才輪回一次，現在一年中就輪回好幾次了。忙壞了衆生的眼光，卻填飽了奸商的荷囊。所以我常譏諷地說：最健康的食品，乃「瀉藥」而已！把你肚子裏的蛔蟲，先瀉出來再補吧！否則就算是天山雪蓮，到你肚裏也只變成溺尿一堆。其實該瀉的，何止于肚子裏的蛔蟲；更且是頭殼裏的無知和盲從。
所以如不能在此資訊的狂流裏，先建立好鞏固的思想中心；那真如俗謂的牆頭草，風吹便倒。資訊的狂流，其實並不可怕，甚至好處多多─至少能縱橫千古，開拓心胸。然而除非我們能先建立好一能過濾．吸收．統合的架構；否則難能在波濤洶湧中立定腳跟而成爲中流砥砫。
而欲建立好一能過濾．吸收．統合的思想中心，乃非借佛法不可。因爲佛法既是一切哲學中最究竟的，也是一切宗教中最圓滿者。事實上，我最初之發心學佛，倒未必因有什麼大煩惱；而是確確爲健立一正知．完善．全美的思想架構而著眼的。所以或從自我實現的需求，或從欲安心立命于資訊社會的狂流中，其皆必循佛法的途徑，才得以成全。
慧門的提升
在佛教叁藏十二部經裏，實有太多的典籍足讓學者去鑽研一生。但即使已在文字裏窮磨一生，卻未必能真了解佛法。因爲真佛法，除信解外，也得行證才行。而行證的究竟處，經典上常謂『言語道斷，心行處滅』，雖獨坐大雄峰上而涅槃寂靜；而非如現代學者，整日聒噪地想發表些「語不驚人誓不休」的謬論。
小結
以上，已從五門中分析佛教信徒之所在。故我們不難肯定：佛法必是現代社會所最迫切需要的。因爲若要探究生命的本質，若欲完成自我的實現，若想在資訊的狂流間立定腳跟，佛法必是不二法門與最後歸宿。除非一個人願自我封閉于坎井之中，除非一個人願自甘墮落于羔羊之徒；否則他不可能有更高明的抉擇。對此，我有絕對的信心。
所以何必用那些既不合法．又不入流的方便，如朝山．經忏．或超薦之類，去吸收佛教徒呢？從上所說，豈不滿街都是潛在的佛教徒？但能否真成爲佛教徒，還得看你能否明白告訴他們：你們的需要，都可在佛法中得到滿足。或者他們已親近叁寶了，而你是否能拿出真本事去教化他們。我曾聽說：有些寺院或法師，還在互相搶信徒？真沒出息！你豈不知：是真信徒，就不必拉攏；若必拉攏，還得名信徒嗎─若必拉攏者，你才是他信徒哩！
然而我即使確信：滿街都是潛在的佛教徒，卻也不急于上街頭，去奔波賣命。因爲必先自覺，才能覺他。既真信不疑已，反才能悠閑自在地從長計議。先從深入經藏與禅修中，去打好自度度人的基礎；而待瓶滿水溢，自能感應得相應的衆生來其座下。于是如雲，雖無心于滋潤，而萬物自欣欣以向榮矣！
《破繭而出 信徒在那》全文閱讀結束。