..續本文上一頁嗎？是以這社會，不得不慢慢解體；尤其是碰到有外敵入侵時，即很快就潰不成軍的。

　　修行的轉機

　　一方面從旁通而上求，以增加智能：那我們既生存在這個社會裏，則該如何調適呢？以個人的觀點，我不認爲應繼續往下化的方向去努力。因爲下化愈深，則愈局限而束縛爾。故首要能從旁通．上求中，而增長我們的智慧，而開拓更廣闊的生存空間。

　　一方面少欲知足，無爲安樂：其次，欲減少對別人、對社會的依賴程度；則唯從少欲知足，無爲安樂中去減免。在我還未學佛之前，我即領悟到：若不能自足，而有求于人；即不可能得真自在也。而雲何才能自足呢？唯有少欲知足，才能自足也。

　　在資訊橫流中，成爲不共業者：所以既一方面增加我們的智能，一方面又少欲知足；則才能心有余力，而得以從事于修持的功課。于是既有正知見，又能不同流合汙；故能成爲資訊社會裏的不共業者。

　　否則如我們只是看經、禅坐，而不能改變生活的型態。則想在這社會中，而得到真正的安樂，談何容易呢？

　　格式與局限

　　既人學習的過程，乃偏于下化；于是生命便不免愈來愈格式化：下面更省思于「格式與局限」的問題。既學習的過程中，乃不免于愈來愈下化；則生命的型態，就會愈來愈格式，愈來愈局限。

　　故人愈老，愈保守．頑固：所以在生命曆程中，于年輕時，乃比較有朝氣，有浪漫的想象空間。而待愈老時，思想就會愈趨向于保守，甚至頑固、僵化。似乎一切都已定型了，而我們只是照著模式，再去演練一番而已！

　　如一個小團體到大團體：這格式僵化的趨勢，不只個人的生命如此，也團體的生命如此。當一個團體還小，只有最初的幾個人，則既未有嚴謹的規矩，也沒有什麼特定的製度。有事，大家且商量。

　　而當團體愈滾愈大時，既規矩愈訂愈多，也製度愈來愈嚴密。所以任何人事，都往那個框框裏去擺。于是這時候，乃一切依法辦理，而無情面可言。

　　何以早期的弟子．幹部皆多優秀？所以不管是世間的組織，或佛教的團體，我們都會發覺：其皆以早期的弟子或幹部，比較優秀。這是什麼原因呢？

　　乃爲未形成格局，故有更大的彈性空間也：我覺得乃爲于早期時，還未形成格局，故反能因材施教，而易成就也。而到後來，人愈來愈多時，便只能用格局的方式去應對。于是愈後來者，就愈被削足適履，而難以成材。

　　人多好管理？所以有人跟我說：人多好管理。當然好管理啰！其把所有的人都當成素材，而皆往同一個模子裏送；這還不好管理嗎？

　　當然他們會很「聽話」，可是要從那模子中，雕塑出什麼人才來，就不可能也。故只能訓練奴才，而不可能造就人才也。

　　文明的特質

　　以一般人，皆是從儀禮．規矩的行持和典章．製度的完備，來看文明的發展；故認爲文明是進步的。但是如從格式．局限與僵化來看，文明卻是退步的。

　　道家的返樸歸真：所以在中國，道家跟儒家的看法，乃大不一樣。如儒家非常注重于製禮作樂，要製訂出一套讓百姓皆方便使用的規矩與製度。而道家卻說：「大道失，有仁義；智慧出，有大僞」。正因爲人心不古，所以才需要這麼多規矩；而規矩愈訂愈多，人心乃愈迷亂爾。所以更說：「故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。」這道家與儒家，乃代表著不同的文化視野：一個是順著文明的趨勢而說，而另一個則是背著文明的趨勢而言。那到底誰是誰非呢？這就看你，生命的指標爲何？

　　生命的指標

　　因此我們必須來重新厘定生命的指標。我們要以上求爲生命的指標？或以下化爲生命的指標呢？

　　就解脫道而言，既下化乃會愈來愈局限，故與解脫不相應也。人在同一個地方住久了，就會形成特定的生活方式；而這方式，若換到另個地方就不容易適應也。或同一職位做很久了，他的思考模式也就僵化了。

　　所以在密宗有一種說法，一個修行人修到某種程度後，必須離開自己原常住的地方，而到外地去流浪。因爲既到人生地不熟的地方去，便得一切重新調整生活的方式、調整思想的架構。

　　出家的真義

　　從下化的枷鎖中，解脫出來：因此我們便更能理會「出家的真義」。所謂出家，即欲從諸般的枷鎖中解脫出來。而枷鎖的型式，當然很多，既恩愛、仇恨都是枷鎖，也下化局限是枷鎖。

　　因此乃必透過上求與旁通的努力，才能使我們從這些枷鎖裏解脫出來。所以要出家，最重要的乃要從知見和心態中去調整，庶能減少束縛而擴大生命的彈性空間。

　　佛教的曆史

　　從原始佛教，到部派佛教，到大乘宗派的建立，其實還是下化的結果：釋迦牟尼佛最初因爲看到婆羅門教的腐敗僵化，故從覺悟中而建立佛教。是以佛教最初，非常地清新純樸。可是在慢慢傳承的過程裏，卻也未免于格式化的趨勢。

　　故從原始佛教，到部派佛教，以及大乘各式各樣的宗派建立；這一言以蔽之，皆是下化的結果。至于從宗派的對立到種種山頭主義的造作，更將是解體的前兆。

　　末法時代的定義：所以何謂「末法時代」呢？很多人乃以：既正法五百年，像法一千年；故一千五百年後，即是末法時代也。但是若從不斷地下化，故最後只能遊離于枝末小節間，才真是末法也。

　　反之，若能從上求、旁通中，去觀待整體的佛教，去契入世尊真正的心法，則即使于二千五百年後的今天，猶是正法也。

　　學佛的次第：從原始佛教入門。因此對于學佛，我不主張一剛開始就陷入宗派的窠臼裏，而說我是學禅的，我是學淨土的。這似煞有其事，其實卻只是在枝末小節裏瞎作功夫爾！

　　故真要學佛，我建議還是從原始佛教去著手，較爲如法。因爲原始佛教是佛教的源頭，必從源頭慢慢學下來，才能綜觀佛法的大體。而後從本尋末，才能本末兼得也。

　　一門深入：從上求而下化。或問：修行不是當一門深入嗎？沒錯，如就行門而言，確實如此。如南傳、北傳、藏傳，什麼方法都學，反而對任何方法都不能有信心也。

　　但是深入者，卻非鑽牛角尖爾；而是從專精內攝中，更能提升覺性。如覺性既提升後，更以外延下化，而成就無上正等正覺也。

　　成爲真正的出家人：今天因爲受到學術思想的影響，故學佛者，還難免偏向于作學術研究。但學術研究的特質，卻是下化，而非上求也；故乃與解脫道南轅北轍爾。

　　因此既已學佛，則不管已剃度、未剃度者，都要發願成爲真正的「出枷」人。既從自己無明的窠臼中解脫出來，也從佛教曆史的共業中跳脫出來。否則學佛，學到最後也只是在不同的枷鎖間打轉而已！那就太可惜了。

　　死亡與再生

　　下面再演申一個問題，就是「死亡與再生」。這其實已在網路上，以〈確認死亡的正面意義〉的題目發表了。各位如有興趣，可上網去檢視。而今天因爲時間的關系，只能略述一下。

　　既生命乃趨于下化，故不可避免于日漸的格式與僵化。關于格式與僵化，我們又可分身體跟心理來討論：

　　身體的僵化：于小孩子時，身體且較柔軟；所以即使摔跤、受傷了，都能很快複原的。而年紀愈大，骨頭便愈來愈脆，稍不小心折斷了，就很難複原；甚至年紀愈大，器官就愈退化。這身體僵化的趨勢，是很明確可看得出來。

　　心智的僵化：至于心智亦然。在年輕時，乃有很多想象的空間，且在學習上，有更大的適應能力。而年紀愈大，思想乃愈來愈頑固與僵化；即使有心再學習，也是事倍功半爾。

　　僵化到最後，遂使生命的存在，成爲繁重的負擔：而僵化到最後，就會成爲生命中繁重的負擔。我們看有些年紀很大的人，非但不能學習．工作，且病弱不堪，故成爲自己、別人、社會、國家的負擔。

　　所以中國有一句話說：「老而不死是爲賊」。這句話乍聽之下，好象很不人道。但是放眼看那些年紀太大，已無生機，又不斷氣的人；真是活著白受罪爾！

　　死亡是生物學的設計，用以淘舊換新：既人類無能力，來轉變其僵化的生命；故只能通過生物學的設計，而汰舊換新。這才能維持生態中，生氣蓬勃的機運。

　　但是，如從佛教叁世輪回的觀點來看，亦可說是，如浴火鳳凰，而再創新機也。否則若永遠停留在繼續老朽、僵化的生命格局裏，又有什麼意義呢？

　　所以死亡是殘酷的？或是恩典的？全視著眼的觀點而不同。如一般人習于從貪生怕死的觀點來看，故認爲死亡是殘酷的，而稱之爲死魔。可是如生命已變成負擔，而無法消除時；這死亡反成爲另一種型式的恩典也。

　　既死亡是不可避免的，何不順便肯定其正面價值呢？然不管你視之爲殘酷或恩典，死亡總是不可避免的。于是既不可避免，那我們爲何不從其正面價值，而來肯定接受呢？

　　比喻

　　因此下面，我們要以比喻，而說明死亡像什麼呢？

　　死亡如深眠，當覺醒時，卻已日上叁竿．光明燦爛也：死亡像深度的睡眠。如非深度的睡眠，或還會作夢；但死亡乃比作夢的睡眠還深沈，故渾然無夢也。

　　可是當睡醒時，卻已日上叁竿，光明燦爛，而爲另一天的開始。既我們每晚都很坦然地去睡覺，而不怕第二天醒不來。則何不于面臨死亡時，也想說：還是好好去睡一覺吧！

　　死亡如冬眠，待覺醒時，正乃春光明媚．鳥語花香矣：在冬天裏，草木枯萎，遍地蕭瑟；所以很多動物，乃甯可選擇冬眠的模式。而待春光明媚、鳥語花香時，它才會覺醒過來。

　　因此何不于面臨死亡時，且自我安慰道：沒關系！等過了冬眠，便將萬象更新矣！

　　死亡如深定，出定後身心乃更吉祥安樂：在瑜珈裏乃說到，死亡像入深定。一般的人，即使也禅坐修定，但欲入深定，卻很不容易哩！而死亡卻是像深定一般。至于經曆深定之後，身心當會更吉祥安樂才是。

　　死亡，其實是生命的大逆轉：以上從睡覺、冬眠、深定的比喻中，乃知道：死亡卻沒有最初想象的那麼可怕。如果進一步從理論去分析，死亡其實是生命的大逆轉。其怎麼逆轉呢？

　　生時，乃從陽而陰，故日漸僵化；死後，乃從陰而陽，故再創新機：因爲在我們的生命過程裏，既都是慢慢趨向于僵化；故僵化者，可說是從陽而向陰也。在生命之初，最有彈性空間時，爲太陽；而僵化到極點，則爲太陰。故生命的過程，乃是從太陽而轉變爲太陰。而死亡後，卻剛好相反；乃是從太陰而轉到太陽，故能再創生命的新機。

　　生命周期

　　死亡是生命周期的一部份，而非外來者：于是若以從陽而陰，再從陰而陽，這才算是一周期的話，則死亡便是生命周期的一部分。而很多人乃把死亡，當作外來者，而稱它是「死魔」；即是爲對生命的周期定義，太狹隘故。

　　在理論上所謂周期，乃必須回到原點，才叫做周期。故從生到成長、到老到死，乃非一周期也─因還沒有回到原點。故必須從死，再回到生，這才叫回到原點；而爲一完整的周期。

　　既對生命的周期定義，太狹隘了；則欲免于「貪生怕死」的痼習，也難矣！而既覺悟死亡是生命周期的一部分，則對生與死，當平等視之爾。

　　超度的作用

　　問：既死亡是生命的內涵，則雲何有超度的必要？

　　答：這于〈確認死亡的正面意義〉中，已有較完整的說明，茲不贅言。

　　生前的逆轉

　　問：即使謂「死亡，其實是生命的大逆轉」，然其非得待死亡後，才能逆轉嗎？

　　答：以修定參禅故，能內攝上升，即能于生前便逆轉也。

　　前既謂：因下化的趨勢，不能回升；故只能靠死亡來逆轉。然若以修定或參禅，即能減緩生命僵化的趨勢。甚至若修定參禅的功力，大過生命僵化的趨勢；則生命即能逆轉而返老還童，青春永駐也。

　　但在佛教裏，返老還童、青春永駐的公案，卻少有傳聞！因爲真正的學佛者，重點乃在求解脫，而非青春永駐爾！事實上，阿羅漢都有「四如意足」，而能隨願住世，但他們卻都無此願也。除非如迦葉尊者或賓頭羅多，帶有特殊任務者。但是我們在《五燈會元》裏，還見到兩個比較特殊的公案：

　　千歲寶掌和尚，中印度人也。一日，謂衆曰：「吾有願住世千歲，今年六百二十有六。」故以千歲稱之。

　　顯慶二年正旦，手塑一像至九日像成。問其徒慧雲曰：「此肖誰？」雲曰：「與和尚無異。」即澡浴易衣趺坐，謂雲曰：「吾住世已一千七十二年，今將謝世。聽吾偈曰：『本來無生死，今亦示生死。我得去住心，他生複來此。』言訖而逝。

　　他總共活了一千零七十二年，這除了他有這種願力，當也必在修行上，有相當的成就。否則再怎麼發願，也是沒有用的。

　　另一個公案是慧持禅師，他是晉朝盧山慧遠大師的師弟：

　　徽宗皇帝，政和叁年，嘉州巡捕官奏：本部路傍有大古樹，因風摧折，中有一僧禅定，須發被體，指爪繞身。帝降旨，令肩輿入京，命西天總持叁藏以金磬出其定。遂問：「何代僧？」曰：「我乃東林遠法師之弟，名慧持，因遊峨嵋，入定于樹。遠法師無恙否？」藏曰：「遠法師晉人也，化去七百年矣。」持不複語。藏問：「師既至此，欲歸何所？」持曰：「陳留縣。」複入定。

　　在古樹裏，入定七百年。然而若非古樹被風摧折，且用金磬硬把他敲出定，不然他還會繼續入定多久？就沒有人能知道了。

　　所以青春永駐，並非全不可能。但若所作已辦者，不去何爲呢？

　　總結菩薩道

　　這也就說，在整個修行模式中，乃必完成從內攝而上升，到外延和下化；這總加起來，才是完整的菩薩道。

　　而以這樣反複行之，故終成就爲全方位的智慧與德行。故其實，菩薩道也只是「本分事」而已！人既生下來，就得盡心去努力，而不必急求有什麼成果。

　　以上修定、參禅的模式和調心、調脈的關系，就說到這裏爲止。下次再繼續講淨土法門。

《漣珠甘露 從上求與下化，發菩薩之行願》全文閱讀結束。