..续本文上一页吗？是以这社会，不得不慢慢解体；尤其是碰到有外敌入侵时，即很快就溃不成军的。

　　修行的转机

　　一方面从旁通而上求，以增加智能：那我们既生存在这个社会里，则该如何调适呢？以个人的观点，我不认为应继续往下化的方向去努力。因为下化愈深，则愈局限而束缚尔。故首要能从旁通．上求中，而增长我们的智慧，而开拓更广阔的生存空间。

　　一方面少欲知足，无为安乐：其次，欲减少对别人、对社会的依赖程度；则唯从少欲知足，无为安乐中去减免。在我还未学佛之前，我即领悟到：若不能自足，而有求于人；即不可能得真自在也。而云何才能自足呢？唯有少欲知足，才能自足也。

　　在资讯横流中，成为不共业者：所以既一方面增加我们的智能，一方面又少欲知足；则才能心有余力，而得以从事于修持的功课。于是既有正知见，又能不同流合污；故能成为资讯社会里的不共业者。

　　否则如我们只是看经、禅坐，而不能改变生活的型态。则想在这社会中，而得到真正的安乐，谈何容易呢？

　　格式与局限

　　既人学习的过程，乃偏于下化；于是生命便不免愈来愈格式化：下面更省思于「格式与局限」的问题。既学习的过程中，乃不免于愈来愈下化；则生命的型态，就会愈来愈格式，愈来愈局限。

　　故人愈老，愈保守．顽固：所以在生命历程中，于年轻时，乃比较有朝气，有浪漫的想象空间。而待愈老时，思想就会愈趋向于保守，甚至顽固、僵化。似乎一切都已定型了，而我们只是照着模式，再去演练一番而已！

　　如一个小团体到大团体：这格式僵化的趋势，不只个人的生命如此，也团体的生命如此。当一个团体还小，只有最初的几个人，则既未有严谨的规矩，也没有什么特定的制度。有事，大家且商量。

　　而当团体愈滚愈大时，既规矩愈订愈多，也制度愈来愈严密。所以任何人事，都往那个框框里去摆。于是这时候，乃一切依法办理，而无情面可言。

　　何以早期的弟子．干部皆多优秀？所以不管是世间的组织，或佛教的团体，我们都会发觉：其皆以早期的弟子或干部，比较优秀。这是什么原因呢？

　　乃为未形成格局，故有更大的弹性空间也：我觉得乃为于早期时，还未形成格局，故反能因材施教，而易成就也。而到后来，人愈来愈多时，便只能用格局的方式去应对。于是愈后来者，就愈被削足适履，而难以成材。

　　人多好管理？所以有人跟我说：人多好管理。当然好管理啰！其把所有的人都当成素材，而皆往同一个模子里送；这还不好管理吗？

　　当然他们会很「听话」，可是要从那模子中，雕塑出什么人才来，就不可能也。故只能训练奴才，而不可能造就人才也。

　　文明的特质

　　以一般人，皆是从仪礼．规矩的行持和典章．制度的完备，来看文明的发展；故认为文明是进步的。但是如从格式．局限与僵化来看，文明却是退步的。

　　道家的返朴归真：所以在中国，道家跟儒家的看法，乃大不一样。如儒家非常注重于制礼作乐，要制订出一套让百姓皆方便使用的规矩与制度。而道家却说：「大道失，有仁义；智慧出，有大伪」。正因为人心不古，所以才需要这么多规矩；而规矩愈订愈多，人心乃愈迷乱尔。所以更说：「故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。」这道家与儒家，乃代表着不同的文化视野：一个是顺着文明的趋势而说，而另一个则是背着文明的趋势而言。那到底谁是谁非呢？这就看你，生命的指标为何？

　　生命的指标

　　因此我们必须来重新厘定生命的指标。我们要以上求为生命的指标？或以下化为生命的指标呢？

　　就解脱道而言，既下化乃会愈来愈局限，故与解脱不相应也。人在同一个地方住久了，就会形成特定的生活方式；而这方式，若换到另个地方就不容易适应也。或同一职位做很久了，他的思考模式也就僵化了。

　　所以在密宗有一种说法，一个修行人修到某种程度后，必须离开自己原常住的地方，而到外地去流浪。因为既到人生地不熟的地方去，便得一切重新调整生活的方式、调整思想的架构。

　　出家的真义

　　从下化的枷锁中，解脱出来：因此我们便更能理会「出家的真义」。所谓出家，即欲从诸般的枷锁中解脱出来。而枷锁的型式，当然很多，既恩爱、仇恨都是枷锁，也下化局限是枷锁。

　　因此乃必透过上求与旁通的努力，才能使我们从这些枷锁里解脱出来。所以要出家，最重要的乃要从知见和心态中去调整，庶能减少束缚而扩大生命的弹性空间。

　　佛教的历史

　　从原始佛教，到部派佛教，到大乘宗派的建立，其实还是下化的结果：释迦牟尼佛最初因为看到婆罗门教的腐败僵化，故从觉悟中而建立佛教。是以佛教最初，非常地清新纯朴。可是在慢慢传承的过程里，却也未免于格式化的趋势。

　　故从原始佛教，到部派佛教，以及大乘各式各样的宗派建立；这一言以蔽之，皆是下化的结果。至于从宗派的对立到种种山头主义的造作，更将是解体的前兆。

　　末法时代的定义：所以何谓「末法时代」呢？很多人乃以：既正法五百年，像法一千年；故一千五百年后，即是末法时代也。但是若从不断地下化，故最后只能游离于枝末小节间，才真是末法也。

　　反之，若能从上求、旁通中，去观待整体的佛教，去契入世尊真正的心法，则即使于二千五百年后的今天，犹是正法也。

　　学佛的次第：从原始佛教入门。因此对于学佛，我不主张一刚开始就陷入宗派的窠臼里，而说我是学禅的，我是学净土的。这似煞有其事，其实却只是在枝末小节里瞎作功夫尔！

　　故真要学佛，我建议还是从原始佛教去着手，较为如法。因为原始佛教是佛教的源头，必从源头慢慢学下来，才能综观佛法的大体。而后从本寻末，才能本末兼得也。

　　一门深入：从上求而下化。或问：修行不是当一门深入吗？没错，如就行门而言，确实如此。如南传、北传、藏传，什么方法都学，反而对任何方法都不能有信心也。

　　但是深入者，却非钻牛角尖尔；而是从专精内摄中，更能提升觉性。如觉性既提升后，更以外延下化，而成就无上正等正觉也。

　　成为真正的出家人：今天因为受到学术思想的影响，故学佛者，还难免偏向于作学术研究。但学术研究的特质，却是下化，而非上求也；故乃与解脱道南辕北辙尔。

　　因此既已学佛，则不管已剃度、未剃度者，都要发愿成为真正的「出枷」人。既从自己无明的窠臼中解脱出来，也从佛教历史的共业中跳脱出来。否则学佛，学到最后也只是在不同的枷锁间打转而已！那就太可惜了。

　　死亡与再生

　　下面再演申一个问题，就是「死亡与再生」。这其实已在网路上，以〈确认死亡的正面意义〉的题目发表了。各位如有兴趣，可上网去检视。而今天因为时间的关系，只能略述一下。

　　既生命乃趋于下化，故不可避免于日渐的格式与僵化。关于格式与僵化，我们又可分身体跟心理来讨论：

　　身体的僵化：于小孩子时，身体且较柔软；所以即使摔跤、受伤了，都能很快复原的。而年纪愈大，骨头便愈来愈脆，稍不小心折断了，就很难复原；甚至年纪愈大，器官就愈退化。这身体僵化的趋势，是很明确可看得出来。

　　心智的僵化：至于心智亦然。在年轻时，乃有很多想象的空间，且在学习上，有更大的适应能力。而年纪愈大，思想乃愈来愈顽固与僵化；即使有心再学习，也是事倍功半尔。

　　僵化到最后，遂使生命的存在，成为繁重的负担：而僵化到最后，就会成为生命中繁重的负担。我们看有些年纪很大的人，非但不能学习．工作，且病弱不堪，故成为自己、别人、社会、国家的负担。

　　所以中国有一句话说：「老而不死是为贼」。这句话乍听之下，好象很不人道。但是放眼看那些年纪太大，已无生机，又不断气的人；真是活着白受罪尔！

　　死亡是生物学的设计，用以淘旧换新：既人类无能力，来转变其僵化的生命；故只能通过生物学的设计，而汰旧换新。这才能维持生态中，生气蓬勃的机运。

　　但是，如从佛教三世轮回的观点来看，亦可说是，如浴火凤凰，而再创新机也。否则若永远停留在继续老朽、僵化的生命格局里，又有什么意义呢？

　　所以死亡是残酷的？或是恩典的？全视着眼的观点而不同。如一般人习于从贪生怕死的观点来看，故认为死亡是残酷的，而称之为死魔。可是如生命已变成负担，而无法消除时；这死亡反成为另一种型式的恩典也。

　　既死亡是不可避免的，何不顺便肯定其正面价值呢？然不管你视之为残酷或恩典，死亡总是不可避免的。于是既不可避免，那我们为何不从其正面价值，而来肯定接受呢？

　　比喻

　　因此下面，我们要以比喻，而说明死亡像什么呢？

　　死亡如深眠，当觉醒时，却已日上三竿．光明灿烂也：死亡像深度的睡眠。如非深度的睡眠，或还会作梦；但死亡乃比作梦的睡眠还深沉，故浑然无梦也。

　　可是当睡醒时，却已日上三竿，光明灿烂，而为另一天的开始。既我们每晚都很坦然地去睡觉，而不怕第二天醒不来。则何不于面临死亡时，也想说：还是好好去睡一觉吧！

　　死亡如冬眠，待觉醒时，正乃春光明媚．鸟语花香矣：在冬天里，草木枯萎，遍地萧瑟；所以很多动物，乃宁可选择冬眠的模式。而待春光明媚、鸟语花香时，它才会觉醒过来。

　　因此何不于面临死亡时，且自我安慰道：没关系！等过了冬眠，便将万象更新矣！

　　死亡如深定，出定后身心乃更吉祥安乐：在瑜珈里乃说到，死亡像入深定。一般的人，即使也禅坐修定，但欲入深定，却很不容易哩！而死亡却是像深定一般。至于经历深定之后，身心当会更吉祥安乐才是。

　　死亡，其实是生命的大逆转：以上从睡觉、冬眠、深定的比喻中，乃知道：死亡却没有最初想象的那么可怕。如果进一步从理论去分析，死亡其实是生命的大逆转。其怎么逆转呢？

　　生时，乃从阳而阴，故日渐僵化；死后，乃从阴而阳，故再创新机：因为在我们的生命过程里，既都是慢慢趋向于僵化；故僵化者，可说是从阳而向阴也。在生命之初，最有弹性空间时，为太阳；而僵化到极点，则为太阴。故生命的过程，乃是从太阳而转变为太阴。而死亡后，却刚好相反；乃是从太阴而转到太阳，故能再创生命的新机。

　　生命周期

　　死亡是生命周期的一部份，而非外来者：于是若以从阳而阴，再从阴而阳，这才算是一周期的话，则死亡便是生命周期的一部分。而很多人乃把死亡，当作外来者，而称它是「死魔」；即是为对生命的周期定义，太狭隘故。

　　在理论上所谓周期，乃必须回到原点，才叫做周期。故从生到成长、到老到死，乃非一周期也─因还没有回到原点。故必须从死，再回到生，这才叫回到原点；而为一完整的周期。

　　既对生命的周期定义，太狭隘了；则欲免于「贪生怕死」的痼习，也难矣！而既觉悟死亡是生命周期的一部分，则对生与死，当平等视之尔。

　　超度的作用

　　问：既死亡是生命的内涵，则云何有超度的必要？

　　答：这于〈确认死亡的正面意义〉中，已有较完整的说明，兹不赘言。

　　生前的逆转

　　问：即使谓「死亡，其实是生命的大逆转」，然其非得待死亡后，才能逆转吗？

　　答：以修定参禅故，能内摄上升，即能于生前便逆转也。

　　前既谓：因下化的趋势，不能回升；故只能靠死亡来逆转。然若以修定或参禅，即能减缓生命僵化的趋势。甚至若修定参禅的功力，大过生命僵化的趋势；则生命即能逆转而返老还童，青春永驻也。

　　但在佛教里，返老还童、青春永驻的公案，却少有传闻！因为真正的学佛者，重点乃在求解脱，而非青春永驻尔！事实上，阿罗汉都有「四如意足」，而能随愿住世，但他们却都无此愿也。除非如迦叶尊者或宾头罗多，带有特殊任务者。但是我们在《五灯会元》里，还见到两个比较特殊的公案：

　　千岁宝掌和尚，中印度人也。一日，谓众曰：「吾有愿住世千岁，今年六百二十有六。」故以千岁称之。

　　显庆二年正旦，手塑一像至九日像成。问其徒慧云曰：「此肖谁？」云曰：「与和尚无异。」即澡浴易衣趺坐，谓云曰：「吾住世已一千七十二年，今将谢世。听吾偈曰：『本来无生死，今亦示生死。我得去住心，他生复来此。』言讫而逝。

　　他总共活了一千零七十二年，这除了他有这种愿力，当也必在修行上，有相当的成就。否则再怎么发愿，也是没有用的。

　　另一个公案是慧持禅师，他是晋朝卢山慧远大师的师弟：

　　徽宗皇帝，政和三年，嘉州巡捕官奏：本部路傍有大古树，因风摧折，中有一僧禅定，须发被体，指爪繞身。帝降旨，令肩舆入京，命西天总持三藏以金磬出其定。遂问：「何代僧？」曰：「我乃东林远法师之弟，名慧持，因游峨嵋，入定于树。远法师无恙否？」藏曰：「远法师晋人也，化去七百年矣。」持不复语。藏问：「师既至此，欲归何所？」持曰：「陈留县。」复入定。

　　在古树里，入定七百年。然而若非古树被风摧折，且用金磬硬把他敲出定，不然他还会继续入定多久？就没有人能知道了。

　　所以青春永驻，并非全不可能。但若所作已办者，不去何为呢？

　　总结菩萨道

　　这也就说，在整个修行模式中，乃必完成从内摄而上升，到外延和下化；这总加起来，才是完整的菩萨道。

　　而以这样反复行之，故终成就为全方位的智慧与德行。故其实，菩萨道也只是「本分事」而已！人既生下来，就得尽心去努力，而不必急求有什么成果。

　　以上修定、参禅的模式和调心、调脉的关系，就说到这里为止。下次再继续讲净土法门。

《涟珠甘露 从上求与下化，发菩萨之行愿》全文阅读结束。