..續本文上一頁起爐竈的大好良機。因此當更以肅穆、莊重、謹慎的態度，來重新規劃來生的藍圖。故在此期間，不管是過去觀念的溫故知新，或爲開示揭曉新的理念，都將對來生的抉擇造成重大的影響。所謂「養兵千日，用在一朝」前生所學種種觀念知見，就將在此孤注一擲。此真可謂「差之毫厘，失之千裏。」豈可不慎哉？否則既迷正道，投錯鬼胎；再後悔，便爲時已晚矣！

　　而超薦者，即是于此關鍵時刻願能助他一臂之力，或給予觀念的提升，或促成心態的淨化，而使能作更具智慧、更秉慈悲的抉擇。所以超薦的儀式，未必需莊重的排場，或繁長的經忏儀軌。有時候，俐落中肯的一句話，反具有更實際的意義。

　　這意思很明確：我不認爲能以生者誦經作忏的功德，回向亡者，而達成超薦的目標。從心性的覺悟與淨化而言，唯有自己能夠超薦自己，而他力者只是促成此覺悟淨化的助緣而已！故因若不正，緣則徒勞！

　　因此用亡者生前毫不熟悉，或根本排斥的儀軌，去爲超薦度亡，不只毫無實效，唯徒將引起亡者的反感、瞋念，或將反以害之而已！所以有效的超薦者，應是亡者生前即一向最敬重、最信任的師長或眷屬。而開示的內容，乃以能切中亡者的要害爲宜。

　　當今的佛教社會，頗流行爲亡者念佛回向，而稱爲「助念」也。然何以名爲「助」念呢？即以生者誦念的佛號，而助亡者「提起正念」爾。念，還是要亡者自己來念，而非生者能代勞念也。故如亡者生前根本不信佛，或雖信佛而不具求生淨土的宿願。那便助念不成，徒爲聒噪。當然若花錢，請專業的誦經人士，爲作超薦，會有什麼作用？便不必勞我明說了。

　　忏悔、發願

　　事實上，最有效、最保險的超薦儀式，還是自己來作。問：既人都死了，還能爲自己作超薦儀式嗎？答：爲自己作超薦儀式，有叁等時機：在世的修行、臨終的修觀、中陰的救度。

　　在世的修行，于此我不標高開悟、證果的解脫道，而只闡明普門大衆心態的提升與淨化。修行的目標，乃以正知見，來促成忏悔與發願。忏悔是消極的絕止不爲，發願是積極地振作圖強。這忏悔與發願，在當生能作的，即毫不苟且，努力施作。反之，若一時因緣不具，則既不強求，也不割舍，唯耐心等待更好的因緣時節。于是以心有成竹故，當因緣相應時，即能善加保握珍重，而不會忘失蹉過。這因緣，若這生不具足，則更待來生也。

　　故于生命逆轉的關鍵時刻，唯切切再提起這些知見、觀念，才能過關斬將，而千裏尋得明宅也。西藏仁波伽的轉世再來，便是此中的典型。

　　觀空與無分別智

　　其次，就解脫道而言，臨終當修何種觀法呢？不外乎觀空與觀有。現首先說「觀空」者：

　　「空」當如何觀法？或曰：觀諸法如虛空，而絕色相！答言：虛空，雖無色相；但以根所對塵，即還是「相」也。尤其若「作意」起觀，更「能、所」皆存，其與解脫道能何相應呢？

　　或曰：觀五蘊緣起故，如夢如幻。答雲：從理起觀，雖已絕相；但還存作意之心，故猶非究竟。

　　問曰：若爾，空當如何觀？答：唯以無分別智，而放曠「自不在」。

　　問：何以「自不在」？答：以不作意故，自不在。

　　問：既起心修觀，何能不作意？答：雖初心起觀，仍得作意；但觀法若成就，乃得亡作意之心也。

　　于是以不作意，自不在故，能得解脫也。

　　其實，在臨命終時，以神氣內斂故，心智亦相應而趨向于出離與放下。故若于此時，更作意觀空；則勢如順風推舟，現成事半功倍之效。所以若能掌握此一關鍵時刻，戮力修觀，則能成就不可思議解脫功德也。然此期間，相當短促，或說八個小時，頂多一兩天。而若錯失良機，便又隔如萬重秋山矣！

　　反之，若于臨命終時，神氣雖趨向于內斂；但心志卻貪生怕死、放舍不下。于是在掙紮、抗拒，正逆交征之時；身心便如烏龜脫殼，痛苦非常。

　　逆轉的程度

　　問曰：「既臨命終時，心智即趨向于出離與放下；則又何必再作意修觀呢？」答言：「爲這乃牽涉到逆轉的程度！」

　　以死亡雖能迫使生命産生大逆轉，但逆轉卻非歸回「零點」也─若能歸回「零點」，則不再受生。故只有阿羅漢于入無余涅槃時，才能將生命逆轉至「零點」。而凡俗之人，即使逆轉，卻多殘余。于是以此殘余，乃成爲來世的生源。所謂「萬般帶不去，唯有業隨生」。故殘存者，即是業力也。

　　于是乎，殘余愈多者，即使往生，以業濁重故，難生善道。而殘余愈少者，以業清靈故，便將往生善道。這也就說殘余愈多者，即使再生，新生命亦即較不具彈性空間與可塑性。這情況我們且以搬家作比喻，若搬家時一切舊家俱，皆一一照移；則新家卻無新的氣象。有時候，舊家俱卻不能匹配于新的格局。于是舊家俱，乃成爲新生活的負擔。

　　所以不管是臨終的修觀，或亡後的超薦，都爲驅使心智作更深重的割舍，而有助于來生的善巧方便。當然如能全部割舍，便能「我生已盡，不受後有」而完成解脫道也。

　　觀有與妙淨明心

　　其次，再談觀有者。觀有，即回觀返照于妙淨明心的不生不滅、不垢不淨、不去不來、不生不死。此妙淨明心，亦即是《楞嚴經》中所謂的「如來密因」。

　　關于何爲「妙淨明心」？現且以明鏡作比喻。鏡的性用，乃能「了別」也。故貓來貓現，狗來狗現。鏡相雖不妨千變萬化，而其能隨照了別的本性，卻從來不動不搖、不起不落。故雖照美女，鏡不爲之喜；雖照汙穢，鏡不爲之憂。鏡子能照了別的功用，乃昭昭常存于鏡相之上。

　　同理，吾心亦然。若天氣冷，而覺其冷；若天氣熱，而覺其熱。冷熱雖有變化，吾能照了別之心，卻未有變化也。同理若身體痛、身體病，病痛雖百般纏身；其何曾纏住我心？于是乎，當我初生時，此心不同其初生。當我漸長時，此心不隨其漸長。當我衰老時，此心何曾共其衰老。當我死亡時，此心絕非跟其死亡。一切五蘊的變化，乃只鏡相爾；而此妙淨明心，乃仿如日月，君臨天空，而能隨緣俯照于大地的萬象峥嵘。

　　而可憐衆生，日用而不知，著相而沈迷。故妄隨境相浮沈，流轉叁界。于無垢淨中，橫生垢淨；于無生死中，自取生死。而學佛修行，爲明心見性。明心者，即明此心；見性，即證此性。故若能一念覺悟而返照于此心的妙淨常明，則一切佛法，皆現成矣！

　　由是，于臨命終時，亦當回觀返照于此心的不生不滅、不動不搖。若能不著身相的遞變而回覺，便能超然境外而了脫生死。

　　或問：「此觀有的法門，與內攝的修行原則相應嗎？」答雲：「以回觀返照于此心的不生不滅、不垢不淨，故不著相。于是以不著相故，乃能與內攝的修行原則相應。」

　　再問：「前既曰欲了生死，當不作意。此心既以明照了別爲性，雲何能不作意呢？」答言：「如《楞嚴經》中所謂『性覺必明，妄爲明覺』。此心如鏡，法爾自明；故既非待作意而明，亦非待見相而明。于是乎，以法爾自明故，能絕作意而了生死。」

　　破哇法

　　或問：「密宗有謂，于臨命終時，當修破哇法，而能往生本尊淨土。其法若何？」

　　答言：「若以打通中脈，開啓梵穴的目的而言，還是以空觀與無分別智較爲直接究竟。」

　　因爲中脈者，有「身相的中脈」與「心法的中脈」。而不管是觀念的提升或心靈的淨化，都屬心智的抉擇。故若欲打通中脈，唯以開通「心法的中脈」，才具意義。而「心法的中脈」，唯有用空觀與無分別智，才能開通。

　　故即使以破哇法，打通身相的中脈而開啓梵穴，品位卻不高，唯人天道爾─密宗所謂的本尊淨土，其實還在天道中，還不是佛國淨土也。只是密宗諸師，不願明白道破而已！

　　安樂死

　　以上從生命的逆轉、臨終的修觀與亡後的超薦，相信都能有助于大家來確認死亡的正面意義。故我們不只將消極地去逃避死亡，或無奈地坐待死亡。而是要以更大的信心與准備來迎接死亡。

　　所以我不認爲長命百歲，甚至苟延殘喘，便是福報、便是仁性。生命如已過份僵化，應早日讓它逆轉才是。此如汽車已太老舊了，即使肯花大錢去維修，倒不如早日汰舊換新，才更經濟些。我有個離奇的想法(不太確定)：如待太老了才死去，或將對來生不利。因爲即使太老後死亡，生命也將逆轉；卻唯恐逆轉的程度不夠，而妨害來生的清靈善巧。

　　或問：「如已活得很老，而大限未至，你這種說法不是太殘忍了嗎？難道要他們自找死路嗎？」

　　答言：其實，要讓生命逆轉，未必要待死亡才能讓生命逆轉。如前所述：「修定」或「禅觀」皆能迫使生命逆轉也，至于逆轉程度當然就視個人的功夫了。所以就人性的觀點而言，「早日修禅」乃是最明智而保險的生命抉擇─既不虧今生，更不負來世。既共襄福德，又助成解脫。

　　至于對于重病而無可救護的人，或只苟延時日而不可能再修行者，我乃能接受「安樂死」的觀念。然而卻非病者的眷屬或醫生，有權力決定讓病患安樂死；而是唯有「當事人」有權力決定「自己是否安樂死？」但若病患已昏迷了，又從何得知呢？故除非他事先已交待過了，否則便無可確認矣！

　　所以對于老年人的照顧，不只得照顧身體的健康，更且要照顧心智的提升淨化。不只得照顧此生的安甯，更且要照顧來世的清靈善巧。于是乎老年人，不當如驚弓之鳥般地畏懼于死亡，亦非如楚囚待斃般地坐等死神的降臨；而是當積極作臨終修觀的准備功夫，甚至預先積聚來生的資糧。

　　生離死別

　　或說：「理說還易通，只是情將何忍？」

　　答言：其實，情從何來？也只是多生累劫積重的習氣反應罷了。故一旦理開通了，情便淡化了許多。所以對于生離死別的情懷，乃要以理來調適心，而勿讓情妄作主。古詩言：「勿爲在歧路，兒女共沾巾。」乃應以虔誠、莊重的心，而爲即將亡者祝福。

　　事實上，如業緣未盡，天涯海角，此生來世，終必再相見。而死亡，只是換個面目或戴個面具而已！這對太熟悉而失去探索趣味的老相識而言，何非也是另一種調適方便呢？

《法雲灌頂 確認死亡的正面意義？》全文閱讀結束。