成佛之道──禅定偈頌講記
欲樂不可著，散亂多衆苦；依慈住淨戒，修定最爲樂。
調攝于叁事，心一境名定；漸離于分別，苦樂次第盡。
四禅四空處，慈等四無量；佛說諸定法，次第而修習。
禅坐的功效
偈頌曰：「欲樂不可著，散亂多衆苦；依慈住淨戒，修定最爲樂。」首先說明修定能産生怎樣的功效？以下依個人的理解做比較有系統的歸納：
以佛法言之，衆生就是「五蘊」，即色、受、想、行、識的和合體。因此，禅定的功能亦分別表現在五蘊的變化中。
色蘊──就是指我們的身體，大家都知道打坐對身體最直接的好處，就是可以慢慢恢複健康。有些人本來有慢性病，延醫就藥都治不好，但是經過一段時間的打坐之後，那些慢性病就慢慢好轉了。打坐爲什麼能夠治病呢？首先，打坐的姿勢能使我們減少能量的浪費，尤其是雙盤坐。我們平常的姿勢，不管站著、臥著，兩只手、兩只腳都是散得開開的，這就會使很多能量在不知不覺之中散失了。很多人在冬天，尤其覺得身體不夠溫暖時，就會下意識地將身體緊縮起來，此乃縮得愈小，則能量的浪費就會愈少之故。所以，打坐即使不論方法，就以打坐的姿勢(形成叁個圓)就已能夠減少能量的浪費，而增加身體的健康。其次，如果我們一直在打妄想、在攀緣，因爲我們的心向外，則氣也是向外。反之，在打坐時用方法，心向內集中，氣也內斂；氣內斂，則能量就比較不會散逸。人的身體之所以不健康，以中醫的說法就是氣不足，氣不足就是平常浪費得太多。所以，以打坐的姿勢、打坐的方法來收攝我們的身心，而使身體慢慢恢複健康。況且打坐之後，感官也能夠變得比較敏銳。所謂感官，就是指我們的五根──眼、耳、鼻、舌、身。人的感官如用得愈久，就會像機器一樣慢慢失去功能，而機械要恢複其功能，就必須停機整修。同樣地，我們的器官不管是內在的五髒六腑，或是外在的眼、耳、鼻、舌、身，都必經打坐調養之後，才能慢慢恢複本來的功能。甚至說此功能，更因爲我們打坐的成就，而能變得比原來更加敏銳，這種敏銳若超越凡人的極限，就是所謂的「神通」──即天眼通、天耳通、神足通等。其次，對色蘊而言，靜坐除了能增益健康之外，同時也能恢複我們的青春活力。一般人的身體、感官總是隨著歲月而慢慢地萎縮老化，禅坐能夠使一些萎縮的功能慢慢恢複，所以老化的身心就能慢慢恢複青春。
受蘊──受是指我們的情緒。受有五種：苦、樂、憂、喜、舍。外界給我們的感受，有時是快樂的，有時是苦惱的。我們的心，便像浪般地變化不停。但如果我們經打坐的訓練後，則外界所給我們的刺激就相對會減少。彼因心容易被外界所牽動，所以才稱其爲「刺激」。反之，心能保持平靜安穩，那因境界變化而反應的情緒就唯平淡而已！一個人經打坐的訓練後，既不會暴喜，也不會暴怒，不會很容易的起情緒──如果起的話，也能很快地恢複平靜。在此工商社會中，一般人都經常困溺于緊張忙碌的情緒下，而用打坐的方法，也能纾解緊張的情緒，進入輕安怡然的境界中。
想蘊──指思惟的作用。一個人經過打坐訓練之後，他的記憶力能夠增強。然所謂增強，並不是什麼事情都強記不忘。很多人(包括我自己)打坐之後記憶力卻衰退了，衰退的原因是不想記的就會忘掉，可是想記的仍可以記得很清楚，也就是說，它是有選擇性的增強。其次，對「理解」的深刻──有些人平常看佛書，看得一知半解。但是，如經打坐之後，再回頭看書或聽開示，則此時的理解就比平常更深刻，所以打坐能夠助成我們的理解。同樣地，對「判斷」也有相似的增益，有些時候，要用分析思惟的方法去判斷一件事、一個人好象很困難，可是經過打坐之後，他就能以直覺的反應而作更准確的判斷。還有，打坐之後比較有「靈感」。彼因人的思想都不免受過去所束縛，過去想什麼，現在就跟著想什麼，所以總沒有辦法突破。而在打坐中，我們能暫時把過去的習氣、過去的成見，慢慢沈澱。沈澱之後，即使不用腦筋，也能映現出新的氣象，展現出新的發明來。所以一些藝術家、科學家，甚至企業家，他們也期待接受禅坐的訓練，以增益他們的記憶、理解、判斷和靈感。
行蘊──行是指意志力。經過打坐訓練的人意志力會比較堅強，這是心力能夠集中的緣故。很多人平常要思考，沒有辦法專心思考，要工作沒有辦法專心工作，彼因妄想太多。而經打坐訓練過後，他的心比較能夠隨意控製，安住在所要安住的地方。要思考，能夠專注在思考；要工作，能夠專注在工作。心力若能集中，意志才能堅強，那要做任何事，一定可達事半功倍之效。經雲：「置心一處，無事不辦。」
識蘊──是指一個人經過打坐訓練之後，他的心態會變得比較開朗。有些人心理非常閉塞，心中有很多情緒，好象心內有很多黑暗的洞一樣。但經過打坐的訓練之後，它能使我們的心變得比較清明、比較開朗。同時，在意識型態上，有的人思想相當偏激，是所謂的偏見，極端的苦、極端的樂，或者太熱情，或者太冷漠等。然而經過打坐的訓練之後，他會慢慢趨向于中道──就是不苦不樂、不緊不松、不迎不拒、不取不舍。尤其以佛法而言，如果一個人打坐坐得好，他能夠慢慢忘掉他的身體，甚至忘掉意識的存在。于是從坐中出來，那種以自我意識爲中心的思想與行爲就會比平常人少，比平常人淡。一般人都是以自我意識爲中心，來認清這個世界，來管理任何人事問題，因此免不了沖突與煩惱。而經過打坐訓練的人，這種以自我爲中心的執著就會減少，同時他的沖突、煩惱，也于不覺中逐漸遠離了。
簡言之，禅坐的功能，就是使我們于色、受、想、行、識中，都能得到健全的發展，因此對我們的身心，尤其對我們的智慧，會有比較大的幫助。所謂「水到渠成」，任何人只要好好用坐禅的方法，都一樣可以達到以上的效果。
然而對學佛的人而言，修定最主要的意義在于「由定發慧」。因衆生即使已用「聞思」的方法獲知佛法的義理，但是大部分的人卻仍然無法表現出有智慧的行爲來，爲什麼？因爲過去無始劫來的妄想習氣力量太大，就好象我們身處一處激流之中，即使內心知道要往上遊走；可是瀑流的力量太強，還是會把我們往下遊沖。除非我們能把這股強勢的習氣、妄想降服下來，使我們的心像止水一樣平靜；否則，佛法的義理便只能說食數寶，而不能親自受用。
定──妄想不生、習氣不現形
所謂「定」，主要是相對于我們過去的妄想與習氣，能夠使妄想不生、習氣不現形，這就是定的力量。定的力量産生作用之後，才能夠運用佛法的知見，主導我們的身心，而表現出有智慧的行爲。所以修定是觀慧的前方便。定修好之後，再進一步修觀。這也就是一般人所講的止觀，先止後觀。
對一個佛教徒而言，先要確定該發什麼心而來修定？發心是因，修證是果，有正因才有正果，在偈誦中講：「欲樂不可著，散亂多衆苦，依慈住淨戒。」此處所提到的發心，還是不外乎佛法一向說的出離心、慈悲心，還有菩提心。
出離心──欲樂不貪著
「出離心」就是說欲樂不可貪著。在這世上的凡夫，大都是忙碌且盲目地追求五欲之樂，可是五欲之樂是要向外索取，而外在的東西本來就很有限，故勢必産生紛爭。譬如：大家都要錢、都要財産，可是世間的財産總是有限，如果每個人都貪得無餍，就會起紛爭；或如大家都希望獲得名位，可是一個國家只能有一個總統，一個公司也只有一個老板，如果每個人都想占有，那也會起紛爭。爭有時候還不是人與人爭，些是人與天地爭、與命運爭。爭則有得有失，失不一定是人爲的因素使境界起變化，而是因爲因緣在變化，所謂「諸行無常，是生滅法」。由于欲樂不可靠，未得患得，已得患失。所以，很多人最初熱中追求欲樂，可是最後得到的反而是痛苦。發「出離心」就是要發出離貪著欲樂的心。
「散亂多衆苦」，真正的樂，是從「和諧」而有，而不是從「占有」而有。很多人都以爲占有的愈多，就一定愈快樂；但是若以占有而破壞我們內外的和諧、身心的和諧，則這個占有反而是矛盾痛苦的根源。如果我們占有的很多、攀緣的很多，卻無法使它們和諧的話，那一定會使心更散亂、使心愈痛苦。所以，爲疏遠欲樂，避免心的散亂，應發出離心來修定。
慈悲心──爲利益衆生
「慈悲心」則是說，我們修定的動機，是爲利益衆生。因爲，定使我們身心比較有力量，而當我們比較有力量時，再去幫助衆生，也才有這個把握。菩提心，也就是前面所說的由定發慧，佛法最後所要成就的是智慧與解脫。所以，修定首先要確定發的是出離心、慈悲心，以及菩提心，而不是爲了貪求一些神秘的感受、增長一些超人的能力如神通之類，而來修定。這樣發心不正，則會産生很多後遺症。
所謂「住淨戒」，既然是以出離心、慈悲心，及菩提心來修定。則因身心無障礙，而易成就。反之，如果沒有淨戒的基礎而修定，那就比較容易著魔。
定于和諧之中
定，一般人把它想象成「什麼都不想，念頭一片空白」，以爲這就叫做定。但依我個人的體會，定主要是安在和諧之中。因爲，定與亂相較，定就是不亂之意，而亂是因于不和諧。如果我們能夠調和身心，而使內外變成和諧的狀態，那就是定了。非必要到什麼念頭都沒有才是定，如是什麼念頭都沒有，又如何能由定發慧？因此，「修定最爲樂」，如前所說的，樂就是從和諧而有，而修定就是調理我們的身心使到達和諧的狀態。如以身而言，身調得好，身體的障礙慢慢減少，自然變成健康與輕安。同樣，以調心而言，我們人與物、自與他、內與外之間原有很多矛盾，…
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