..續本文上一頁種種義故種種名？爲一義有種種名？」質多羅長者問尊者那伽達多：「此諸叁昧，爲世尊所說，爲尊者自意說耶？」尊者那伽達多答言：「此世尊所說。」質多羅長者語尊者那伽達多：「聽我小思惟此義，然後當答。」須臾思惟已，語尊者那伽達多：「有法，種種義、種種句、種種味；有法、一義，種種味。」複問長者：「雲何有法，種種義、種種句、種種味？」長者答言：「無量叁昧者，謂聖弟子心與慈俱，無怨、無憎、無恚，寬弘重心，無量修習普緣，一方充滿，如是二方、叁方、四方、上下，一切世間心與慈俱，無怨、無憎、無恚，寬弘重心，無量修習，充滿諸方一切世間普緣住，是名無量叁昧。雲何爲無相叁昧？謂聖弟子于一切相不念，無相心叁昧身作證，是名無相心叁昧。雲何無所有心叁昧？謂聖弟子度一切無量識入處，無所有、無所有心住，是名無所有心叁昧。雲何空叁昧？謂聖弟子世間空，世間空如實觀察，常住、不變易、非我、非我所，是名空心叁昧。是名爲法種種義、種種句、種種味。」

　　複問長者：「雲何法一義、種種味」？答言：「尊者！謂貪者有量，恚、癡者有量，若無诤者第一無量。謂貪者是有相，恚、癡者是有相，無诤者是無相。貪者是所有，恚、癡者是所有，無诤者是無所有。複次，無诤者空于貪，空于恚、癡，空常住、不變易，非我、非我所。是名法一義、種種味。」尊者那伽達多問言：「雲何長者！此義汝先所聞耶？」答言：「尊者！不聞。」複告長者：「汝得大利，于甚深佛法，現聖慧眼得入。」質多羅長者聞尊者那伽達多所說，歡喜隨喜，作禮而去。

　　──《雜阿含經論會編》(下)p.462 ~ p.463

　　這部經乃提到很多名相，如無量叁昧、無相叁昧、空叁昧、無所有心叁昧；故若從名相或境界來論其差別，這問題就很煩了。

　　但若從「心不隨境轉」來看，則空、無相、無所有心，其實是差不多的。而從境界去論，則既每個人的定義不同，也每個人的覺受證量，各不同也。于是既分不清楚，且心隨境轉，問題乃愈攪愈大也。

　　故必從「心不隨境轉」，去體證才和解脫道相應也。而這「心不隨境轉」，即是「法一義而種種味」也。

　　死與入滅盡正受，有何差別？

　　如是我聞：一時，佛住庵羅聚落庵羅林中，與諸上座比丘俱。時有質多羅長者，詣諸上座比丘所，禮諸上座已，詣尊者伽摩比丘所，稽首禮足，退坐一面。白尊者伽摩比丘：「所謂行者，雲何名行？」伽摩比丘言：「行者，謂叁行──身行，口行，意行。」複問：「雲何身行？雲何口行？雲何意行？」答言：「長者！出息、入息，名爲身行。有覺、有觀，名爲口行。想、思，名爲意行。」複問：「何故出息、入息名爲身行？有覺、有觀名爲口行？想、思名爲意行？」答：「長者！出息、入息是身法，依于身，屬于身，依身轉，是故名爲身行。覺、觀已，發口語，是故覺、觀名爲口行。想、思是心數法，依于心，屬于心想轉，是故想、思名爲意行。」

　　複問：「尊者！有幾法？若人舍身時，彼身屍臥地，棄于丘冢間，無心如木石。」答言：「長者！壽、暖及與識，舍身時俱舍，彼身棄冢間，無心如木石。」

　　複問：「尊者！若死、若入滅盡正受，有差別不？」答：「舍于壽、暖，諸根悉壞，身命分離，是名爲死。滅盡定者，身、口、意行滅，不舍壽命，不離于暖，諸根不壞，身命相屬，此則命終、入滅正受差別之相。」複問：「尊者！雲何入滅正受？」答言：「長者！入滅正受，不言我入滅正受，我當入滅正受。然先作如是漸息方便，如先方便向入正受。」複問：「尊者！入滅正受時，先滅何法？爲身行，爲口行，爲意行耶？」答言：「長者！入滅正受者，先滅口行，次身行，次意行。」

　　複問：「尊者！雲何爲出滅正受？」答言：「長者！出滅正受者，亦不念言我今出正受，我當出正受，然先已作方便心，如其先心而起。」複問：「尊者！起滅正受者，何法先起？爲身行，爲口行，爲意行耶？」答言：「長者！從滅正受起者，意行先起，次身行，後口行。」複問：「尊者！入滅正受者，雲何順趣、流注、浚輸？」答言：「長者！入滅正受者，順趣于離，流注于離，浚輸于離；順趣于出，流注于出，浚輸于出；順趣涅槃，流注涅槃，浚輸涅槃。」複問：「尊者！住滅正受時，爲觸幾觸？」答言：「長者！觸不動，觸無相，觸無所有。」複問：「尊者！入滅正受時，爲作幾法？」答言：「長者！此應先問，何故今問？然當爲汝說：比丘入滅正受者，作于二法，止與觀。」時質多羅長者聞尊者迦摩所說，歡喜隨喜，作禮而去。

　　──《雜阿含經論會編》(下)p.463 ~ p.465

　　這問題對我們來講，實在是太遙遠了，因爲目前也沒聽說過：誰曾入滅盡定。但就經論所說：衆生若還活著，則既業識還在，命根還在，也身上的暖相─就是體溫還在。而如死掉了，既命根不在，身上的體溫也散去了，最後身體會四大分解，而慢慢爛掉。以入滅盡定非死亡，故命根、暖、業識，都在也！

　　「先作如是漸息方便，如先方便向入正受。」這意思是：在入正受前，先要有方法、有觀門；而方法、觀門用到最後，就自然入滅正受了。而不能再去分別：我那時候未入？那時候正入？那時候已入？

　　「入滅正受者，先滅口行，次身行，次意行。」其實如真的入滅正受，根本就不會有這些差別。這種情況就像睡覺，在你睡醒後，如有人問你：「你是身先睡著？還是口先睡著？還是意先睡著？」躺著就睡著了，那有這麼多問題呢？若得這麼分辨的話，必反睡不著了。

　　「出滅正受者，亦不念言我今出正受，我當出正受；然先已作方便心，如其先心而起。」既入正受了，當沒辦法再作意「要出正受了」，那他是怎麼出正受的呢？他是「作意在先」，故能如其意而出也。這我們再以睡覺爲喻，有些人于睡覺前，乃先給自己下一道指令：你明天五點時，當醒來。這有些人，能做得到；到五點時，真的就醒過來了。

　　或問：「如果不作意，是否就永遠醒不過來了呢？」其實不必擔心這個問題。因爲很多人雖未設定：明天幾點醒來？然明天還是會醒的，不會睡不醒，更不會睡死的。

　　雲何明日能「自然醒」？這乃牽涉到氣脈循行的問題。在中醫上謂：我們身上有一種氣，稱爲衛氣。這衛氣白天在頭部以及四肢：白天因眼睛要看，耳朵要聽，頭腦要想，手要操勞，腳要走路，所以都集中于頭部及四肢間。到夜晚才回歸五髒六腑。故晚間衛氣即從頭部慢慢下降，下降到眼睛時，眼皮就會變得很沈重，想睡覺了。好象拉窗簾一般，把眼皮往下拉，就睡著了。然後第二天即順著相反的順序，衛氣從五髒上升于頭部，上升到眼睛時，恰如拉窗簾一般，把眼皮往上頂，就醒過來了。所以不作設定，也會「自然醒」也。

　　同理，出滅正受亦然。或先已作設定，故能如其意而出定。或因氣脈循行的關系而自然出也。詳細的解說，因我未有深定的經驗，所以不敢妄加揣摩也。

　　臨終正念

　　如是我聞：一時，佛住庵羅聚落庵羅林中，與衆多上座比丘俱。爾時、質多羅長者病苦，諸親圍繞。有衆多諸天，來詣長者所，語質多羅長者言：「長者！汝當發願得作轉輪王。」質多羅長者語諸天言：「若作轉輪王，彼亦無常，苦，空，無我。」

　　時長者親屬語長者：「汝當系念！汝當系念！」質多羅長者語親屬：「何故汝等教我系念，系念？」彼親屬言：「汝作是言：無常，苦，空，無我，是故教汝系念，系念也。」長者語諸親屬：「有諸天人來至我所，語我言：汝當發願得作轉輪聖王，隨願得果。我即答言：彼轉輪王，亦複無常，苦，空，非我。」彼諸親屬語質多羅長者：「轉輪王有何，而彼諸天教汝願求？」長者答言：「轉輪王者，以正法治化，是故諸天見如是福利故，而來教我，爲發願求。」諸親屬言：「汝今用心，當如之何？」長者答言：「諸親屬！我今作心，唯不複見胞胎受生，不增丘冢，不受血氣。如世尊說五下分結，我不見有，我不自見一結不斷；若結不斷，則還生此世。」于是長者即從床起，結跏趺坐，正念在前，

　　而說偈言：

　　「服食積所積，廣度于衆難，施上進福田，殖斯五種力。

　　以斯義所欲，俗人處于家，我悉得此利，已免于衆難。

　　世間所聞習，遠離衆難事，生樂知稍難，隨順等正覺。

　　供養持戒者，善修諸梵行，漏盡阿羅漢，及聲聞牟尼，

　　如是超越見，于上諸勝處，常行士夫施，克終獲大果。

　　習行衆多施，施諸良福田，于此世命終，化生于天上。

　　五欲具足滿，無量心悅樂，獲斯妙果報，以無悭吝故，

　　在所處受生，未曾不歡喜。」

　　質多羅長者說此偈已，尋即命終，生于不煩熱天。爾時質多羅天子作是念：我不應停此，當往閻浮提，禮拜諸上座比丘。如力士屈伸臂頃，以天神力，至庵羅林中，放身天光，遍照庵羅林。時有異比丘，夜起出房，露地經行。見勝光明普照樹林，即說偈言：

　　「是誰妙天色，住于虛空中，譬如純金山，閻浮檀淨光？」

　　質多羅天子說偈答言：

　　「我是天人王，瞿昙名稱子，是庵羅林中，質多羅長者。

　　以淨戒具足，系念自寂靜，解脫身具足，智慧身亦然。

　　我知法故來，仁者應當知！當于彼涅槃，此法法如是。」

　　質多羅天子說此偈已，即沒不現。

　　──《雜阿含經論會編》(下)p.472 ~ p.474

　　臨命終時，當「觀五陰皆空，度一切苦厄。」

　　有很多學禅者，都在問：臨命終時，淨土行者當念佛求往生，這稱爲正念。然若是學禅者在臨命終時，應如何才能把握正念？因如請他人來助念，卻跟自己一生所修學的法門，唯不相應也。

　　其實，我們從開講《阿含經》以來，都是圍繞著一個重點─那就是以「觀五蘊皆空，而能度一切苦厄。」故在臨命終時，也是以「觀五蘊，本來皆空」爾。甚至像《金剛經》所說「一切有爲法，如夢幻泡影。」這身體的存在，本來就是有爲法。故因緣相聚，這身體的假相就顯現了；因緣分散，則複歸空寂。這些緣聚緣散的現象，也只是法爾如此也。是以生不足喜，死不足憂。既一切任它來，也一切任它去。如完全接受因緣的變化，則心中就沒有任何的負擔。故能觀五蘊皆空，而度一切苦厄也。

　　「世實危脆、無堅牢者，我今得滅，如除惡病。此是應舍之身，罪惡之物，假名爲身，沒在老病生死大海，何有智者，得除滅之，如殺怨賊，而不歡喜？」甚至就《遺教經》的角度，于臨命終時，要觀：願此生已盡，而不再受後有。所以這時，不只不會憂，而且應覺得：我終于能放下擔子了，不會再有我的事了。用這樣的心去看生死，才是臨終正念也。

　　或問：既未證阿羅漢果，必將受後有。

　　答曰：以心無所求故，心越清淨；而心越清淨者，即能往生品位更高的淨土。

　　有人會問：「雖也想這麼觀，但我終究還未證阿羅漢果，所以不能不受後有！所以我還得求生淨土吧？」

　　這個問題我以前就說過：一個修習佛法者，本質上都會往生淨土的。因爲既修的是淨業，必往生于淨土也。且修的福德越大，智慧越高，往生淨土後的品位也會越高。

　　我認爲：非得發願，才能往生淨土。因爲在原始佛教裏，一個人若證得叁果，自然就會往生到色界天的淨土去。故不必刻意發願，因爲淨業即能感應得淨土也。因此，雖我們未證得阿羅漢果，但以臨終時能觀五蘊皆空，往生的品位還會更高哩！

　　以前我曾用「聯考」來比喻衆生的業感往生。故有人乃再問：「法師！不對呀！既聯考一定要填志願，才能分發。故如果不發願，豈能往生淨土呢？」我回曰：「衆生有填叁惡道的願嗎？但他還是往生去了啊！」所以，往生主要是「隨業往生」。至于願，只是業的一部分，願不能取代業也。

　　因此，從整體來看，不管你是證了初果、二果、叁果、四果，或都未證，于臨命終時，都應觀五蘊皆空。至于當不受後有？或當往生何方淨土？便都不是問題了。

　　曾有人問：若念佛而阿彌陀佛未來接引時，當如何？

　　答雲：當思惟法義。

　　曾有人問：「我于臨命終時，雖念阿彌陀佛，卻不見佛來接引時，該怎麼辦？」我那時回答：「當思惟法義。」其實非得等到阿彌陀佛，不來接引我時，才思惟法義的。而是時時刻刻就當思惟法義，尤其于臨命終時，更當思惟法義。

　　那思惟法義跟等阿彌陀佛來接引，有沒有沖突呢？沒有沖突！因爲若思惟法義，不只佛來接引時，仍得往生淨土；且品位還會更高哩！反之，只求阿彌陀佛來接引，就算往生淨土了，品位也不會高的。

　　至于當思惟什麼法義？唯觀五蘊皆空，而度一切苦厄而已！

《佛法原典 弟子所說誦》全文閱讀結束。