【如來所說誦】

　　大迦葉相應

　　當如月譬住

　　如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘：「當如月譬住，如新學慚愧、軟下，攝心斂形而入他家。如明目士夫，臨深登峰，攝心斂形，難速前進。迦葉比丘如月譬住，亦如新學慚愧、軟下諸高慢，禦心斂形而入他家。如明目士夫，臨深登峰，禦心斂形，正觀而進。」

　　佛告比丘：「于意雲何？比丘爲何等像類，應入他家？」諸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，唯願廣說。諸比丘聞已，當受奉行。」佛告諸比丘：「谛聽，善思，當爲汝說。若有比丘，于他家心不縛著貪樂，于他得利，他作功德，欣若在己，不生嫉想，亦不自舉，亦不下人，如是像類比丘，應入他家。」

　　爾時世尊以手扪摸虛空，告諸比丘：「我今此手甯著空、縛空、染空不？」比丘白佛：「不也，世尊！」佛告比丘：「比丘之法，常如是不著、不縛、不染心而入他家。其唯迦葉比丘，心常如是，以不著、不縛、不染之心，入于他家。」

　　爾時世尊告諸比丘：「何等像類比丘，應清淨說法？」諸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依，唯願廣說。諸比丘聞已，當受奉行。」佛告比丘：「谛聽，善思，當爲汝說。若有比丘作如是心，爲人說法：何等人于我起淨信心？爲本已、當得供養──衣被，飲食，臥具，湯藥？如是說者，名不清淨說法。若複比丘爲人說法，作如是念：世尊顯現正法律，離諸熾然，不待時節，即此現身，緣自覺知，正向涅槃。而諸衆生沈溺老病死、憂悲惱苦，如此衆生聞正法者，以義饒益，長夜安樂。以是正法因緣，以慈心、悲心、哀愍心、欲令正法久住心而爲人說，是名清淨說法。唯迦葉比丘，有如是清淨心爲人說法；是故諸比丘！當如是學，如是說法。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　──《雜阿含經論會編》(下)p.571 ~ p.572

　　這部經主要是說「何等像類比丘，應清淨說法？」第一是能以慈悲心、哀愍心，欲令衆生出煩惱、生死苦；而非爲自己能得到飲食、供養者，應清淨說法。

　　第二是欲令正法久住：因爲正法能否久住？主要還得靠人去弘揚，所謂道由人弘。所以爲了正法能久住，乃應清淨說法。

　　然如從另個角度來看，在律上並未規定：那種比丘才可清淨說法，那種比丘不應說法？因爲既經常外出托缽，便隨時有機會說法的。

　　故在律上，反是規定「非請不自說」。雖然期待正法久住，但也不可不請自說─因爲尊重法。于是乎，信衆問什麼？就答什麼！這不是很簡單嗎？以信衆有請，我隨應說法，這當然還與「慈悲心、哀愍心」相應，因爲是滿足他所需要的，而非我所需要的。其次，如講的是正法，當然就能令正法久住了。

　　「唯迦葉比丘，有如是清淨心爲人說法；是故諸比丘！當如是學，如是說法。」然這句話，就有問題了。爲什麼只有迦葉比丘才有這種清淨心呢？難道舍利弗、目犍連、阿那律等，就無如是清淨心而爲人說法嗎？這乃強調過度，而不合情理。

　　這也是說：在後來的佛經裏，常爲了強調某一種殊勝，而引起其它的弊端。而變成舍利弗、目犍連、阿難等，都不具如是的清淨心。事實上，既證得阿羅漢果了，那還會有這些問題呢？

　　摩诃迦葉不爲諸比丘說法

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者摩诃迦葉，住舍衛國東園鹿子母講堂。晡時從禅覺，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。佛告迦葉：「汝當教授教誡諸比丘，爲諸比丘說法，教誡教授。所以者何？我常爲諸比丘說法，教誡教授，汝亦應爾。」

　　尊者摩诃迦葉白佛言：「世尊！今諸比丘難可爲說法，若說法者，當有比丘不忍、不喜。」佛告迦葉：「汝見何等因緣而作是說？」

　　摩诃迦葉白佛言：「世尊！若有比丘，于諸善法無信敬心，若聞說法，彼則退沒。若惡智人，于諸善法無精進、慚愧、智慧，聞說法者，彼則退沒。若人貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑，身行傲暴，忿恨、失念、不定、無智，聞說法者，彼則退沒。世尊！如是此諸惡人者，尚不能令心住善法，況複增進！當知是輩，隨其日夜，善法退減，不能增長。

　　世尊！若有士夫；于諸善法信心清淨，是則不退。于諸善法，精進、慚愧、智慧，是則不退。不貪、不恚、睡眠、掉悔、疑惑，是則不退。身不弊暴，心不染汙，不忿、不恨，定心、正念、智慧，是則不退。如是人者，于諸善法日夜增長，況複心住！此人日夜常求勝進，終不退減。」

　　佛告迦葉：「如是，如是！于諸善法無信心者，是則退減。亦如迦葉次第廣說。」時尊者摩诃迦葉，聞佛所說，歡喜隨喜，從座起作禮而去。

　　──《雜阿含經論會編》(下)p.574 ~ p.575

　　何以摩诃迦葉不爲諸比丘說法呢？因爲有很多僧衆，向道心其實也沒有那麼強。故跟他們說法，他們不見得愛聽；講了，也不見得對他們有好處。所以還是省省吧！

　　這個問題就我個人來看，真是古今皆然。故大乘佛教雖謂：當廣度衆生。但事實上，能認真修學佛學者，唯鳳毛麟角爾！我們用兩樣事情就可證明：

　　1.大乘佛教爲什麼會變成這麼花俏、龐雜呢？乃爲吸收那些不認真修學佛法者，故他們愛花，就秀花給他們看；他們愛俏，就變俏給他們玩。如果你只是講純粹的正法，這些人便跑光啦！要講一些有的沒有的，他們聽了才覺得有趣。故爲度化這些不想認真修學佛法者，才把佛法弄得這麼花俏、複雜。結果，是你度了他？還是他度了你呢？

　　2.同樣，我們看當今的佛教，爲什麼活動這麼頻繁呢？于這頻繁的活動中，對法益的幫助，其實很稀微哩！但參加者還是非常踴躍，不是去求法，而是去湊熱鬧而已！

　　就像「地心引力」一般，萬物皆下墜容易上升難。故即使用勁上升了一小步，若後勁不足，又沈淪去也。這「地心引力」乃比喻爲衆生的共業也。

　　這道心不足的現象，不只當今如此，古代亦然；不只在家衆如此，僧衆亦然。有很多雖剛出家時道心堅固，但過一段時間後，就以「得少爲足」而成閑閑無事人也。

　　所以我覺得道心這問題，就像「地心引力」一般，萬物皆下墜容易上升難。衆生要沈淪，就像地心引力一般，往下掉是很容易的；而要往上升，就得花很大的力量。且即使已上升得很高了，但還未超越「臨界點」的話，最後還是會掉下來的。所以火箭要射到能脫離地心引力製約的高度；才能不再掉下來。這「地心引力」乃比喻衆生的共業。故衆生的共業，其力量非常大。因此道心不足，道行不夠者，未能沖過地心引力的製約，最後還是會掉下去的。

　　問曰：「那一個人要修學到什麼地步，才能不掉下去呢？」

　　答雲：「要見性！」故證初果者，才能保證不退轉也。

　　所以唯有通過這一關，才有資格發願度衆生。因此修學佛法，最好還是「從小轉大」，才比較有保障。且必待證初果後，再轉大乘；才有保障也。否則，唯泥菩薩過江爾！

　　摩诃迦葉長夜著糞掃衣

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者摩诃迦葉、住舍衛國東園鹿子母講堂。晡時從禅覺，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。爾時世尊告摩诃迦葉言：「汝今已老，年耆根熟，糞掃衣重，我衣輕好，汝今可住僧中，著居士壞色輕衣。」迦葉白佛言：「世尊！我已長夜習阿練若，贊歎阿練若、糞掃衣、乞食。」佛告迦葉：「汝觀幾種義，習阿練若，贊歎阿練若；糞掃衣、乞食，贊歎糞掃衣、乞食法？」迦葉白佛言：「世尊！我觀二種義：現法得安樂住義，複爲未來衆生而作大明。未來世衆生，當如是念：過去上座六神通，出家日久，梵行純熟，爲世尊所歎，智慧梵行者之所奉事。彼于長夜習阿練若、贊歎阿練若；糞掃衣、乞食，贊歎糞掃衣、乞食法。諸有聞者，淨心隨喜，長夜皆得安樂饒益。」佛告迦葉；「善哉！迦葉！汝則長夜多所饒益，安樂衆生，哀愍世間，安樂天人。」佛告迦葉：「若有毀呰頭陀法者，則毀于我；若有稱歎頭陀法者，則稱歎我。所以者何？頭陀法者，我所長夜稱譽、贊歎。是故迦葉，阿練若者，當稱歎阿練若；糞掃衣、乞食者，當稱歎糞掃衣、乞食法。」佛說此經已，摩诃迦葉聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

　　──《雜阿含經論會編》(下)p.577 ~ p.578

　　這部經乃講到：迦葉尊者雖年紀很大了，佛陀也勸他不要再習阿蘭若，而迦葉尊者卻仍堅持，要繼續修習阿蘭若、繼續乞食、繼續著糞掃衣。于是，佛問「汝觀幾種義，習阿練若，贊歎阿練若；糞掃衣、乞食，贊歎糞掃衣、乞食法？」迦葉白佛言：「世尊！我觀二種義：現法得安樂住義，複爲未來衆生而作大明…」

　　雖很多人都把「頭陀行」，稱爲苦行，可是就迦葉尊者的觀點，它不止不是苦行，反而是樂行也─且非未來樂，而是現在樂。這一點我們要特別注意。

　　事實上佛法的修行，是要我們當下就得到安樂，而不是須等到未來才能得到安樂。更不是以現在的苦行作手段，而求未來樂。因此頭陀行，意思有兩種：一是對治，一是精神抖擻。對治什麼呢？對治衆生因執著五欲，而被五欲所牽的習氣。

　　其次，何以精神抖擻呢？因少事、少惱，生活無負擔，所以更能專精于道業的修行上，這稱爲精神抖擻。也因心不再崇尚五欲，不再爲身奴，而精神抖擻也。

　　因此，頭陀行當是淡泊行、清淨行。如能理路清楚地接受它，就不是苦了；更何況其能得現世的安樂，更非苦也。故以苦行自我標榜，而求他人同情、恭敬、供養，乃更與解脫道南轅北轍也！

　　「爲未來衆生而作大明」意思是：能爲未來的衆生，而作標竿、楷模。尤其是現代人，大都嬌生慣養…

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