【如来所说诵】

　　大迦叶相应

　　当如月譬住

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时世尊告诸比丘：「当如月譬住，如新学惭愧、软下，摄心敛形而入他家。如明目士夫，临深登峰，摄心敛形，难速前进。迦叶比丘如月譬住，亦如新学惭愧、软下诸高慢，御心敛形而入他家。如明目士夫，临深登峰，御心敛形，正观而进。」

　　佛告比丘：「于意云何？比丘为何等像类，应入他家？」诸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，唯愿广说。诸比丘闻已，当受奉行。」佛告诸比丘：「谛听，善思，当为汝说。若有比丘，于他家心不缚着贪乐，于他得利，他作功德，欣若在己，不生嫉想，亦不自举，亦不下人，如是像类比丘，应入他家。」

　　尔时世尊以手扪摸虚空，告诸比丘：「我今此手宁着空、缚空、染空不？」比丘白佛：「不也，世尊！」佛告比丘：「比丘之法，常如是不着、不缚、不染心而入他家。其唯迦叶比丘，心常如是，以不着、不缚、不染之心，入于他家。」

　　尔时世尊告诸比丘：「何等像类比丘，应清净说法？」诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依，唯愿广说。诸比丘闻已，当受奉行。」佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。若有比丘作如是心，为人说法：何等人于我起净信心？为本已、当得供养──衣被，饮食，卧具，汤药？如是说者，名不清净说法。若复比丘为人说法，作如是念：世尊显现正法律，离诸炽然，不待时节，即此现身，缘自觉知，正向涅槃。而诸众生沉溺老病死、忧悲恼苦，如此众生闻正法者，以义饶益，长夜安乐。以是正法因缘，以慈心、悲心、哀愍心、欲令正法久住心而为人说，是名清净说法。唯迦叶比丘，有如是清净心为人说法；是故诸比丘！当如是学，如是说法。」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　──《杂阿含经论会编》(下)p.571 ~ p.572

　　这部经主要是说「何等像类比丘，应清净说法？」第一是能以慈悲心、哀愍心，欲令众生出烦恼、生死苦；而非为自己能得到饮食、供养者，应清净说法。

　　第二是欲令正法久住：因为正法能否久住？主要还得靠人去弘扬，所谓道由人弘。所以为了正法能久住，乃应清净说法。

　　然如从另个角度来看，在律上并未规定：那种比丘才可清净说法，那种比丘不应说法？因为既经常外出托钵，便随时有机会说法的。

　　故在律上，反是规定「非请不自说」。虽然期待正法久住，但也不可不请自说─因为尊重法。于是乎，信众问什么？就答什么！这不是很简单吗？以信众有请，我随应说法，这当然还与「慈悲心、哀愍心」相应，因为是满足他所需要的，而非我所需要的。其次，如讲的是正法，当然就能令正法久住了。

　　「唯迦叶比丘，有如是清净心为人说法；是故诸比丘！当如是学，如是说法。」然这句话，就有问题了。为什么只有迦叶比丘才有这种清净心呢？难道舍利弗、目犍连、阿那律等，就无如是清净心而为人说法吗？这乃强调过度，而不合情理。

　　这也是说：在后来的佛经里，常为了强调某一种殊胜，而引起其它的弊端。而变成舍利弗、目犍连、阿难等，都不具如是的清净心。事实上，既证得阿罗汉果了，那还会有这些问题呢？

　　摩诃迦叶不为诸比丘说法

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者摩诃迦叶，住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。佛告迦叶：「汝当教授教诫诸比丘，为诸比丘说法，教诫教授。所以者何？我常为诸比丘说法，教诫教授，汝亦应尔。」

　　尊者摩诃迦叶白佛言：「世尊！今诸比丘难可为说法，若说法者，当有比丘不忍、不喜。」佛告迦叶：「汝见何等因缘而作是说？」

　　摩诃迦叶白佛言：「世尊！若有比丘，于诸善法无信敬心，若闻说法，彼则退没。若恶智人，于诸善法无精进、惭愧、智慧，闻说法者，彼则退没。若人贪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑，身行傲暴，忿恨、失念、不定、无智，闻说法者，彼则退没。世尊！如是此诸恶人者，尚不能令心住善法，况复增进！当知是辈，随其日夜，善法退减，不能增长。

　　世尊！若有士夫；于诸善法信心清净，是则不退。于诸善法，精进、惭愧、智慧，是则不退。不贪、不恚、睡眠、掉悔、疑惑，是则不退。身不弊暴，心不染污，不忿、不恨，定心、正念、智慧，是则不退。如是人者，于诸善法日夜增长，况复心住！此人日夜常求胜进，终不退减。」

　　佛告迦叶：「如是，如是！于诸善法无信心者，是则退减。亦如迦叶次第广说。」时尊者摩诃迦叶，闻佛所说，欢喜随喜，从座起作礼而去。

　　──《杂阿含经论会编》(下)p.574 ~ p.575

　　何以摩诃迦叶不为诸比丘说法呢？因为有很多僧众，向道心其实也没有那么强。故跟他们说法，他们不见得爱听；讲了，也不见得对他们有好处。所以还是省省吧！

　　这个问题就我个人来看，真是古今皆然。故大乘佛教虽谓：当广度众生。但事实上，能认真修学佛学者，唯凤毛麟角尔！我们用两样事情就可证明：

　　1.大乘佛教为什么会变成这么花俏、庞杂呢？乃为吸收那些不认真修学佛法者，故他们爱花，就秀花给他们看；他们爱俏，就变俏给他们玩。如果你只是讲纯粹的正法，这些人便跑光啦！要讲一些有的没有的，他们听了才觉得有趣。故为度化这些不想认真修学佛法者，才把佛法弄得这么花俏、复杂。结果，是你度了他？还是他度了你呢？

　　2.同样，我们看当今的佛教，为什么活动这么频繁呢？于这频繁的活动中，对法益的帮助，其实很稀微哩！但参加者还是非常踊跃，不是去求法，而是去凑热闹而已！

　　就像「地心引力」一般，万物皆下坠容易上升难。故即使用劲上升了一小步，若后劲不足，又沉沦去也。这「地心引力」乃比喻为众生的共业也。

　　这道心不足的现象，不只当今如此，古代亦然；不只在家众如此，僧众亦然。有很多虽刚出家时道心坚固，但过一段时间后，就以「得少为足」而成闲闲无事人也。

　　所以我觉得道心这问题，就像「地心引力」一般，万物皆下坠容易上升难。众生要沉沦，就像地心引力一般，往下掉是很容易的；而要往上升，就得花很大的力量。且即使已上升得很高了，但还未超越「临界点」的话，最后还是会掉下来的。所以火箭要射到能脱离地心引力制约的高度；才能不再掉下来。这「地心引力」乃比喻众生的共业。故众生的共业，其力量非常大。因此道心不足，道行不够者，未能冲过地心引力的制约，最后还是会掉下去的。

　　问曰：「那一个人要修学到什么地步，才能不掉下去呢？」

　　答云：「要见性！」故证初果者，才能保证不退转也。

　　所以唯有通过这一关，才有资格发愿度众生。因此修学佛法，最好还是「从小转大」，才比较有保障。且必待证初果后，再转大乘；才有保障也。否则，唯泥菩萨过江尔！

　　摩诃迦叶长夜着粪扫衣

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者摩诃迦叶、住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。尔时世尊告摩诃迦叶言：「汝今已老，年耆根熟，粪扫衣重，我衣轻好，汝今可住僧中，着居士坏色轻衣。」迦叶白佛言：「世尊！我已长夜习阿练若，赞叹阿练若、粪扫衣、乞食。」佛告迦叶：「汝观几种义，习阿练若，赞叹阿练若；粪扫衣、乞食，赞叹粪扫衣、乞食法？」迦叶白佛言：「世尊！我观二种义：现法得安乐住义，复为未来众生而作大明。未来世众生，当如是念：过去上座六神通，出家日久，梵行纯熟，为世尊所叹，智慧梵行者之所奉事。彼于长夜习阿练若、赞叹阿练若；粪扫衣、乞食，赞叹粪扫衣、乞食法。诸有闻者，净心随喜，长夜皆得安乐饶益。」佛告迦叶；「善哉！迦叶！汝则长夜多所饶益，安乐众生，哀愍世间，安乐天人。」佛告迦叶：「若有毁呰头陀法者，则毁于我；若有称叹头陀法者，则称叹我。所以者何？头陀法者，我所长夜称誉、赞叹。是故迦叶，阿练若者，当称叹阿练若；粪扫衣、乞食者，当称叹粪扫衣、乞食法。」佛说此经已，摩诃迦叶闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

　　──《杂阿含经论会编》(下)p.577 ~ p.578

　　这部经乃讲到：迦叶尊者虽年纪很大了，佛陀也劝他不要再习阿兰若，而迦叶尊者却仍坚持，要继续修习阿兰若、继续乞食、继续着粪扫衣。于是，佛问「汝观几种义，习阿练若，赞叹阿练若；粪扫衣、乞食，赞叹粪扫衣、乞食法？」迦叶白佛言：「世尊！我观二种义：现法得安乐住义，复为未来众生而作大明…」

　　虽很多人都把「头陀行」，称为苦行，可是就迦叶尊者的观点，它不止不是苦行，反而是乐行也─且非未来乐，而是现在乐。这一点我们要特别注意。

　　事实上佛法的修行，是要我们当下就得到安乐，而不是须等到未来才能得到安乐。更不是以现在的苦行作手段，而求未来乐。因此头陀行，意思有两种：一是对治，一是精神抖擞。对治什么呢？对治众生因执着五欲，而被五欲所牵的习气。

　　其次，何以精神抖擞呢？因少事、少恼，生活无负担，所以更能专精于道业的修行上，这称为精神抖擞。也因心不再崇尚五欲，不再为身奴，而精神抖擞也。

　　因此，头陀行当是淡泊行、清净行。如能理路清楚地接受它，就不是苦了；更何况其能得现世的安乐，更非苦也。故以苦行自我标榜，而求他人同情、恭敬、供养，乃更与解脱道南辕北辙也！

　　「为未来众生而作大明」意思是：能为未来的众生，而作标竿、楷模。尤其是现代人，大都娇生惯养…

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