行門的切要處
即使已發心修行，然八萬四千法門中，當從何入呢？
法門愈學愈多，搞不好還只離道愈遠而已！
今天所講的題目是「行門的切要處」。爲什麼要講這題目呢？今天我們看周遭，既有意學佛者愈來愈多。同時，當今佛教所傳授的法門，不管是南傳、藏傳、北傳，也愈來愈多。于是，在這麼多法門中，常會覺得愈學愈茫然！因爲常歧路亡羊也。尤其，大乘佛法更說有八萬四千種法門；如果每一樣都去試，試到最後，再去選擇一個與自己相契的法門，大概一輩子就過去了。
所以我們今天，能不能從根本的佛法中，去選擇一個更直截了當的法門呢？這是講此題目的動機。否則，可能學得愈多，卻離道愈遠矣！
所謂學佛，乃不出「聞思修」與「戒定慧」。故從此中，而申論修行的切要處。首先講戒：
戒
戒法的心要，乃爲杜絕以自我中心而有的造作
而人的一切造作，乃爲肯定、增益「我」也
很多人對戒直覺的印象，就是有很多戒條，如五戒，八戒，甚至比丘戒、菩薩戒。然如只是從戒相去看，甚至已努力地把戒守得很清淨；卻未必真契入戒法的切要處。何以故？我們首先得明了：戒從何來？戒從法來也。
如世間法中，常將「法與律」並稱，而名爲法律。是以釋迦牟尼佛于菩提樹下頓悟成佛後，首先說法教化，成立僧團。卻等六年後，才製定戒相。此乃爲法是根本，而戒只是枝末爾！如再問：「那法的根本，又是什麼呢？」乃無我也！
故守戒的重點，乃是爲「防範、製止」一切以自我爲中心的行爲和造作。衆生都是有我的。剛開始修行者，就算觀念上已能意會無我，但我執的習氣還是非常重。因此要以戒，來防範和製止與法不相應的行爲，這才是戒的心要。
所謂「我」者，先以延續生命的存在爲基礎
再以凸顯．誇張自己存在的價值爲目標
衆生的我執，還可分作兩點來說明：第一、對很多人來講，首先就得維持生命的存在。先求能繼續活下去，再求能活得更久、活得更好。所以不管食衣住行的供給，或者知識的吸收、技術的創新，其實都是爲了維持生命的存在，而有的行爲模式。
第二、如果生命的存在已不成問題了，再其次，就是得肯定、增加自己生命的價值與意義。故又得從各式各樣的互動關系中，去凸顯自己的存在價值，去誇耀自己存在的意義。
這以我見爲中心的行爲模式，即不出「貪瞋慢疑」的典型：
貪瞋慢疑
衆生之所疑，殆非理之不明；而是「我」之進退得失
所以人爲什麼貪呢？很多時候，乃惑以爲：貪得愈多，生命便愈有價值。爲了維持生命基本的需要，其實所費不多。但爲了凸顯自己生命的價值，則必貪求無厭了。
瞋呢？如果貪不得，就起瞋也。所以在佛法裏，常謂「衆生因無明、愛欲，而輪回不斷」。爲什麼不講瞋呢？因爲既有愛欲，即有瞋也。也爲若斷得愛欲，即斷除瞋矣！
再看，慢是什麼呢？慢就是覺得：我活得比你有價值，活得比你有意義。至于疑，雖很多人活著，都會有很多疑問。但大部分的疑問，不是疑：這世界究竟有沒有真理？而是疑：我當何去何從？當如何取，才會對我最有益？當如何舍，怎能對我最無害？都是在人我是非間仿徨迷惑，而非對真理、正道起迷惑也。
若能杜絕我見，即能消除貪瞋慢疑等的習氣業障
而貪瞋慢疑等習氣業障既已消除，即能雖不守戒也不犯戒矣
因此分析到這裏，貪、瞋、慢、疑，很明確都是由我見而起的。所以如能杜絕我見，就能消除一切跟「貪、瞋、慢、疑」相應的習氣、業障。既習氣、業障已消除了，當就不會有這類行爲的造作。
于是乎，有這種證量者，即使不守戒，也不會犯戒矣！如《遺教經》所比喻的「譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。」今既牛都已死矣，那擔心它還會犯人苗稼呢？所以戒相是枝末，貪瞋慢疑是主幹，而我見、我慢，才是根本也。
出家修行，何以須剃頭呢？
于是乎，我們再省思：在原始佛教裏，爲何出家修行須要剃頭呢？有人說：剃頭是爲了剃除叁千煩惱絲。但煩惱在心，而不在發哩！故剃頭，其實只是個象征！什麼象征呢？
剃頭，乃引喻爲斷首也
斷欲出人頭地之首，而安心當個方外人也
在《圓覺經》裏，有一句經文，可作對照：「譬如有人，自斷其首；首已斷故，無能斷者。」修行者，就得砍掉自己的腦袋。因爲既把腦袋砍掉了，它就不會再作怪了。當然我們不可能一旦發心修行，就真的得把自己的腦袋砍掉，因爲還未有成就哩！故以剃頭，來象征砍腦袋的意思。
砍什麼腦袋呢？砍喜歡「出人頭地」的腦袋！大家都想出人頭地，而愈想出人頭地者，即煩惱愈多也。所以，我過去曾說：佛法常雲要解脫，然如何解脫呢？首先得求自己不被套牢，如果被套牢了，再來求解脫，那就爲時已晚矣！而人又是爲什麼會被套牢呢？因想出人頭地，所以會被套牢。
所以剃頭，就是斷除「出人頭地」的欲望，而安心做個「方外人」的意思。在《遺教經》裏，又有一段經文，可資證明：「汝等比丘，當自摩頭，已舍飾好，著壞色衣，執持應器，以乞自活，自見如是。若起憍慢，當疾滅之。」
既已剃頭出家了，經常要自摩其頭，且意會到：剃頭是什麼意思？舍飾好，著壞色衣，執持應器，以乞自活等，又是什麼意思？乃皆爲「降伏我慢」而已！故如起了一點憍慢心，要很快能警覺到，並消除它。
若執著守戒有功德，反是無功德爾；爲與無我、與解脫道不相應故
所以戒的心要，乃是相應于「無我的行爲模式」而已！故如認爲守戒有功德，所以嚴謹去戒，拼命去戒；卻與戒的根本精神不相應。如果更以此自我標榜，當就離道愈遠了。
要從無我的知見中去守戒，這樣即使在戒相上沒有那麼嚴謹，可是大體上，還更切近解脫道也。下面我們再看定：
定
問：諸行無常，何以修定？
答：爲製止無明業障現行故
很多人都以爲：修定就是爲使心不動。但是，諸位是否注意到：于叁法印中，既諸行無常，爲何還要使我們的心不動呢？無常就是變動的，既境界在動，心境也在動。雲何于無常當下，還要修定呢？
這問題，我過去曾再叁審思，而認爲：真正的定，並不是指心不動，而是不會隨著無明、業障而起現行也。如果境界一來，就跟著無明業障去了，即表示心沒有定。譬如：有人罵我，我就發脾氣了。而不想想，他罵的有沒有道理？這表示，在被罵當下，無明業障就現行了，這即是「沒有定」也。
故不是沒有聽到，才有定。而是聽到了，且清楚地肯定：他罵的不是我，因爲我根本沒有這個問題。或者聽到了，能清楚地確認：他罵的是我，因爲我確實有這個問題，我應感謝他。這樣雖被罵了，但習氣業障未現行，即表示心「有定」也。
所以定，不是心永遠不動，甚至不知不覺。而是在任何境界中，心雖清楚明了，但能不隨著無明、業障，而作慣性反應！
無明業障于何處現行？
于根塵觸對，意識現行處現行
一般人的無明業障，是在什麼時候起現行呢？在碰到境界時。我們活著，就必須不斷地去面對境界：當喜歡的境界現前時，若業障現行，則會起貪。當不喜歡的境界現前時，若業障現行，則會起瞋。所以時時刻刻，境界都在考驗我們有沒有定力。而不是坐在蒲團上，風平浪靜的，覺得沒問題，覺得我有定力。而待下蒲團時，卻什麼業障都湧現了，這雲何有定力呢？
因此在面對境界時，看我們能不能保持智慧的原則，來作反應、來處理人事。于是乎，我們用這樣的觀念來審思：修定，對我們調伏無明、業障，竟有何幫助？
修定的方法
首先，于修定時，就得專注在方法上。這時，眼既不去看、耳也不去聽；六根暫時不對六塵。以六根不對六塵故，我們的業障暫時能不起現行。
以製心一處、以楔出楔，而使業習淡薄
返照妄念之起，而徑除之
如果，能經常讓業障不起現行。有時候，業障就會慢慢淡薄了。這種情況就像種子，一年不撒種、二年不撒種，叁年之後就死掉了；故再撒下去，它也不會發芽了。
所以，用修定的方法來調伏習氣、業障，雖有幫助，但不是最直接的。如種子的比喻，用火燒、用水淹，使之成爲焦芽敗種不是更直接嗎？
然一個修定者，因經常得返照自己的念頭，看是否離開方法？因此對自己的動心起念，應能觀照得更敏銳：自己起了念頭，既要很快能察覺；起的是什麼妄念，也要很快能分辨？因此下面有一個問題：何者是妄念？何者非妄念？
非有念即妄，而是「以自我爲中心」而作的分別取舍也
如就修定的大原則來看：只要離開方法，便都是妄念。比如：我現在正數息，故離開數息的方法與數字者，就是妄念爾！
但就佛法的大原則來看，並非有念就是妄念。因若有念，就是妄念；則釋迦牟尼佛講經說法，算不算妄念呢？這就成問題了！
因此，所謂「妄念」，乃是以「自我爲中心」的分別取舍，才是妄念也。否則，佛陀或大菩薩，對不同的衆生說法，要能「應病予藥」；這豈非也是分別、也是妄念呢？若不以自我爲中心，則雖分別，卻非妄念也。
既修定者，對自己的動心起念能看得更清楚。于是在察覺其爲妄念時，即應「回向」也。在傳統上，修定者，既察覺有妄念，都是趕快把念頭壓下去、截止它，以便回到方法上。其實，這是不夠的；若看到蛇，就趕快轉身走，那你以後還是要被蛇追著跑的。
雲何回向呢？乃是回「自我…
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