行门的切要处
即使已发心修行，然八万四千法门中，当从何入呢？
法门愈学愈多，搞不好还只离道愈远而已！
今天所讲的题目是「行门的切要处」。为什么要讲这题目呢？今天我们看周遭，既有意学佛者愈来愈多。同时，当今佛教所传授的法门，不管是南传、藏传、北传，也愈来愈多。于是，在这么多法门中，常会觉得愈学愈茫然！因为常歧路亡羊也。尤其，大乘佛法更说有八万四千种法门；如果每一样都去试，试到最后，再去选择一个与自己相契的法门，大概一辈子就过去了。
所以我们今天，能不能从根本的佛法中，去选择一个更直截了当的法门呢？这是讲此题目的动机。否则，可能学得愈多，却离道愈远矣！
所谓学佛，乃不出「闻思修」与「戒定慧」。故从此中，而申论修行的切要处。首先讲戒：
戒
戒法的心要，乃为杜绝以自我中心而有的造作
而人的一切造作，乃为肯定、增益「我」也
很多人对戒直觉的印象，就是有很多戒条，如五戒，八戒，甚至比丘戒、菩萨戒。然如只是从戒相去看，甚至已努力地把戒守得很清净；却未必真契入戒法的切要处。何以故？我们首先得明了：戒从何来？戒从法来也。
如世间法中，常将「法与律」并称，而名为法律。是以释迦牟尼佛于菩提树下顿悟成佛后，首先说法教化，成立僧团。却等六年后，才制定戒相。此乃为法是根本，而戒只是枝末尔！如再问：「那法的根本，又是什么呢？」乃无我也！
故守戒的重点，乃是为「防范、制止」一切以自我为中心的行为和造作。众生都是有我的。刚开始修行者，就算观念上已能意会无我，但我执的习气还是非常重。因此要以戒，来防范和制止与法不相应的行为，这才是戒的心要。
所谓「我」者，先以延续生命的存在为基础
再以凸显．夸张自己存在的价值为目标
众生的我执，还可分作两点来说明：第一、对很多人来讲，首先就得维持生命的存在。先求能继续活下去，再求能活得更久、活得更好。所以不管食衣住行的供给，或者知识的吸收、技术的创新，其实都是为了维持生命的存在，而有的行为模式。
第二、如果生命的存在已不成问题了，再其次，就是得肯定、增加自己生命的价值与意义。故又得从各式各样的互动关系中，去凸显自己的存在价值，去夸耀自己存在的意义。
这以我见为中心的行为模式，即不出「贪瞋慢疑」的典型：
贪瞋慢疑
众生之所疑，殆非理之不明；而是「我」之进退得失
所以人为什么贪呢？很多时候，乃惑以为：贪得愈多，生命便愈有价值。为了维持生命基本的需要，其实所费不多。但为了凸显自己生命的价值，则必贪求无厌了。
瞋呢？如果贪不得，就起瞋也。所以在佛法里，常谓「众生因无明、爱欲，而轮回不断」。为什么不讲瞋呢？因为既有爱欲，即有瞋也。也为若断得爱欲，即断除瞋矣！
再看，慢是什么呢？慢就是觉得：我活得比你有价值，活得比你有意义。至于疑，虽很多人活着，都会有很多疑问。但大部分的疑问，不是疑：这世界究竟有没有真理？而是疑：我当何去何从？当如何取，才会对我最有益？当如何舍，怎能对我最无害？都是在人我是非间仿徨迷惑，而非对真理、正道起迷惑也。
若能杜绝我见，即能消除贪瞋慢疑等的习气业障
而贪瞋慢疑等习气业障既已消除，即能虽不守戒也不犯戒矣
因此分析到这里，贪、瞋、慢、疑，很明确都是由我见而起的。所以如能杜绝我见，就能消除一切跟「贪、瞋、慢、疑」相应的习气、业障。既习气、业障已消除了，当就不会有这类行为的造作。
于是乎，有这种证量者，即使不守戒，也不会犯戒矣！如《遗教经》所比喻的「譬如牧牛之人，执杖视之，不令纵逸，犯人苗稼。」今既牛都已死矣，那担心它还会犯人苗稼呢？所以戒相是枝末，贪瞋慢疑是主干，而我见、我慢，才是根本也。
出家修行，何以须剃头呢？
于是乎，我们再省思：在原始佛教里，为何出家修行须要剃头呢？有人说：剃头是为了剃除三千烦恼丝。但烦恼在心，而不在发哩！故剃头，其实只是个象征！什么象征呢？
剃头，乃引喻为断首也
断欲出人头地之首，而安心当个方外人也
在《圆觉经》里，有一句经文，可作对照：「譬如有人，自断其首；首已断故，无能断者。」修行者，就得砍掉自己的脑袋。因为既把脑袋砍掉了，它就不会再作怪了。当然我们不可能一旦发心修行，就真的得把自己的脑袋砍掉，因为还未有成就哩！故以剃头，来象征砍脑袋的意思。
砍什么脑袋呢？砍喜欢「出人头地」的脑袋！大家都想出人头地，而愈想出人头地者，即烦恼愈多也。所以，我过去曾说：佛法常云要解脱，然如何解脱呢？首先得求自己不被套牢，如果被套牢了，再来求解脱，那就为时已晚矣！而人又是为什么会被套牢呢？因想出人头地，所以会被套牢。
所以剃头，就是断除「出人头地」的欲望，而安心做个「方外人」的意思。在《遗教经》里，又有一段经文，可资证明：「汝等比丘，当自摩头，已舍饰好，着坏色衣，执持应器，以乞自活，自见如是。若起憍慢，当疾灭之。」
既已剃头出家了，经常要自摩其头，且意会到：剃头是什么意思？舍饰好，着坏色衣，执持应器，以乞自活等，又是什么意思？乃皆为「降伏我慢」而已！故如起了一点憍慢心，要很快能警觉到，并消除它。
若执着守戒有功德，反是无功德尔；为与无我、与解脱道不相应故
所以戒的心要，乃是相应于「无我的行为模式」而已！故如认为守戒有功德，所以严谨去戒，拼命去戒；却与戒的根本精神不相应。如果更以此自我标榜，当就离道愈远了。
要从无我的知见中去守戒，这样即使在戒相上没有那么严谨，可是大体上，还更切近解脱道也。下面我们再看定：
定
问：诸行无常，何以修定？
答：为制止无明业障现行故
很多人都以为：修定就是为使心不动。但是，诸位是否注意到：于三法印中，既诸行无常，为何还要使我们的心不动呢？无常就是变动的，既境界在动，心境也在动。云何于无常当下，还要修定呢？
这问题，我过去曾再三审思，而认为：真正的定，并不是指心不动，而是不会随着无明、业障而起现行也。如果境界一来，就跟着无明业障去了，即表示心没有定。譬如：有人骂我，我就发脾气了。而不想想，他骂的有没有道理？这表示，在被骂当下，无明业障就现行了，这即是「没有定」也。
故不是没有听到，才有定。而是听到了，且清楚地肯定：他骂的不是我，因为我根本没有这个问题。或者听到了，能清楚地确认：他骂的是我，因为我确实有这个问题，我应感谢他。这样虽被骂了，但习气业障未现行，即表示心「有定」也。
所以定，不是心永远不动，甚至不知不觉。而是在任何境界中，心虽清楚明了，但能不随着无明、业障，而作惯性反应！
无明业障于何处现行？
于根尘触对，意识现行处现行
一般人的无明业障，是在什么时候起现行呢？在碰到境界时。我们活着，就必须不断地去面对境界：当喜欢的境界现前时，若业障现行，则会起贪。当不喜欢的境界现前时，若业障现行，则会起瞋。所以时时刻刻，境界都在考验我们有没有定力。而不是坐在蒲团上，风平浪静的，觉得没问题，觉得我有定力。而待下蒲团时，却什么业障都涌现了，这云何有定力呢？
因此在面对境界时，看我们能不能保持智慧的原则，来作反应、来处理人事。于是乎，我们用这样的观念来审思：修定，对我们调伏无明、业障，竟有何帮助？
修定的方法
首先，于修定时，就得专注在方法上。这时，眼既不去看、耳也不去听；六根暂时不对六尘。以六根不对六尘故，我们的业障暂时能不起现行。
以制心一处、以楔出楔，而使业习淡薄
返照妄念之起，而径除之
如果，能经常让业障不起现行。有时候，业障就会慢慢淡薄了。这种情况就像种子，一年不撒种、二年不撒种，三年之后就死掉了；故再撒下去，它也不会发芽了。
所以，用修定的方法来调伏习气、业障，虽有帮助，但不是最直接的。如种子的比喻，用火烧、用水淹，使之成为焦芽败种不是更直接吗？
然一个修定者，因经常得返照自己的念头，看是否离开方法？因此对自己的动心起念，应能观照得更敏锐：自己起了念头，既要很快能察觉；起的是什么妄念，也要很快能分辨？因此下面有一个问题：何者是妄念？何者非妄念？
非有念即妄，而是「以自我为中心」而作的分别取舍也
如就修定的大原则来看：只要离开方法，便都是妄念。比如：我现在正数息，故离开数息的方法与数字者，就是妄念尔！
但就佛法的大原则来看，并非有念就是妄念。因若有念，就是妄念；则释迦牟尼佛讲经说法，算不算妄念呢？这就成问题了！
因此，所谓「妄念」，乃是以「自我为中心」的分别取舍，才是妄念也。否则，佛陀或大菩萨，对不同的众生说法，要能「应病予药」；这岂非也是分别、也是妄念呢？若不以自我为中心，则虽分别，却非妄念也。
既修定者，对自己的动心起念能看得更清楚。于是在察觉其为妄念时，即应「回向」也。在传统上，修定者，既察觉有妄念，都是赶快把念头压下去、截止它，以便回到方法上。其实，这是不够的；若看到蛇，就赶快转身走，那你以后还是要被蛇追着跑的。
云何回向呢？乃是回「自我…
《行门的切要处》全文未完，请进入下页继续阅读…