..续本文上一页」而向「无我」也
在佛教里，有个名相，称为「回向」。然云何「回向」呢？乃回「自我」而向「无我」也。一般人都是以自我为中心的思考模式，这即成烦恼、生死的根源。如果能肯定无我的道理，则于察觉自己有妄念时，就要回自我而向无我。能够向无我，才与解脱道相应也。
所以，不是待事情做完了，再去回向。而是在任何动心起念时，都得去觉照、得去回向。因此，是在事情未做之前，就要回向─如果不回向，还常顺着习气、业障去做。故因为回向，才有功德。而非做了什么有功德，再去回向。
不以觉受、入定，而执为修定的功德
说到这里，乃很明确：不以觉受，而执为修定的功德。有很多人在蒲团上，觉得这支香坐得很好，心里很高兴，又进步了。然什么叫做好呢？若只是身体感受舒适些，乃还在「臭皮囊」做功夫尔！岂能好呢？真好者，是观念改变了、心态调伏了，这才称为好。
所以修定者，当不以觉受论功夫，不以入定为功德。这个时代要入定，其实相当不容易，因为整个时代的业感，是倾向动态、创新。故如一天到晚寄望入定，结果却入不了定，那心不就更乱了吗？然而若从观念去改变，从心态去提升，应该是较方便、容易的。
也有些人修定修得不错，可是对世间观察的敏锐度，往往也会变差；思想的反应速度，也会变慢。这样修定虽修得好，却与世间脱节了。
所以，我过去曾说：真正的定，不是在避风港里，拋锚不动。而是要在大风大浪中，维持原定的方向，继续前进。故虽这世间，逆境很多，众生很苦；我们还是要维持修行的方向，继续趋向涅槃城也。
因此，真修行是既不断地提起正见，也不断地剥除妄念！而非紧抓着一个方法、对象，心专注在此而已！以心愈专注，即愈封闭；既专注而封闭，云何能有智慧呢？
次第与禅相
修定掌握大原则即可，而不必详知其次第，更不必刻意于禅相
目前不管是藏传的佛教，还是南传的佛教，都非常重视修行的次第；且把每个次第，都讲得很清楚。
然而，我认为修行，只要掌握大原则就可以了，而不用知道那么多详细的次第：初禅是如何如何？二禅、三禅又是如何如何？甚至修到什么次第，就会有什么「禅相」出现…。既一切相，都如梦幻泡影，云何还在意这些幻相呢？且太在意这些禅相，其实还会有「自我暗示」的误导，会有「附身着魔」的危险。
虽很多人都希望学佛能有次第、修行能按次第。但我常作一个比喻：如欲把一棵树砍倒，则只要能将树砍倒就好，为何一定要有次第呢？以一般人都是用「有所得」的思想方式来学佛、修行，所以才会那么重视次第也。
反之，能以「无所累」的思想方式，来学佛、修行，就不需要去牵就次第与禅相。但是，大原则一定要掌握得住；大原则是什么呢？乃回「自我」而向「无我」也。
逆障与着魔
修禅，容易着魔吗？
魔者，乃是无明业障也
于是乎，云何很多人都说「修禅很危险！因为道高一尺，魔高一丈。」很容易着魔哩！其实，最重要的魔，不是外魔，而是内魔。
如释迦牟尼佛在菩提树下，成道之前，何以要先降魔呢？一般都说是天魔乱道。其实，一个人只要能入初禅以上的定，天魔就对他无可奈何了；因为天魔都在欲界，故在欲界以下，才有魔乱。如果定力，已达三禅、四禅，便不可能有魔乱。更何况，释迦牟尼佛未成道前，已能入无想定、非想非非想定，怎还会有魔乱呢？
故降魔者，乃是降伏内魔尔！且为还未证得「无我」，才有魔也。所以真正的魔，乃是无明、业障而已！如果有外魔的话，也是因为内魔，才引起外魔的。
最大的魔，即是我痴．我见．我慢．我爱
于是乎，世间人谁不着魔呢？
所以事实上，在修行的过程中，最大的魔障是什么呢？就是「我见」也！我们都往外推，这个是魔，那个也是魔；其实，你才是最主要的魔。
于是乎，世间人谁不着魔呢？我们不要想：若不修行，就不会着魔。其实，若不修行，才更着魔哩；且还不知道自己已着魔了！因此，修行就是降魔的过程；且是降内魔，而非降外魔。
魔当如何降之？唯「勘破之」而已
既勘破已，即能不着也
那么，魔要怎么降呢？用念佛、持咒的方法吗？其实最重要的，就是一句话：乃「勘破」而已！
如果觉得那是真的，才会上当；既知它是假的，就没有上当的可能。所以，并非用有形的方法去降魔。因为当你欲降伏它时，已把它当作真的了。
故最直截了当的方法，乃「勘破」也。既勘破它是假的，就一切没关系，一切无所谓了。
楞严经
不作圣心，名善境界。若作圣解，即受群邪
故「着魔」者，乃为心着故成魔也
中国禅宗，向来非常重视《楞严经》。因于《楞严经》中，有讲到五十阴魔。很多人都看得眼花撩乱，忙着按图索骥，去辨认：何者是魔？何者非魔？其实，我认为重点只是一句话：「不作圣心，名善境界。若作圣解，即受群邪。」
若什么境界都不去执着它，这就是好境界。反之，若把什么当作好境界来看待、来营求，那就不免会着魔、受邪。因为所谓「着魔」者，不是因为魔，所以成着；而是因为着，所以成魔。至于著者，主要是为自己的观念、心态有所偏差，却跟境界不相干尔！
所以，如把五十阴魔背得滚瓜烂熟，而求免于魔难，是没有用的！你以为这五十阴魔识破了，就无魔了吗？如果心有执着，则它千变万化；你防也防不了。但如果有正知见，而不着任何境界，则何魔之畏呢？
其实畏魔者，其已着魔矣！何以故？为有我，才有所畏；若无我，则无所畏。而有我者，乃是最大的魔难也。因此修定，能不能免于魔难，重点乃在于：具正见与否？故以下再申论「慧」者：
慧
慧证的心要，乃是从理会无我到体证无我
虽传统上都谓：修行要「由定发慧」。其实，就原始佛教的修行法门而言，却是「由慧发定」，为什么呢？我们看八正道，首先就是「正见、正思惟」，先有解慧的基础，然后再启修，而有「正语、正业、正命」。修到最后，才能成就「正念与正定」。
而很多人学佛，程序却相反：就是先修定，再发慧。如果修定，就能发慧；则外道的定也修得不错，为什么不能发慧呢？因此，佛法与外道最大的差别，乃在有否「正知见」？亦即有无「慧」尔！
至于慧的重点，还是一句话：从理会无我到体证无我。理会只是观念上知道而已，而体证就是能亲身体验到。无我，理论上要听懂，还不太难！可是，要能完全放下，就没那么容易了。
观法无我
从无常观无我─非永恒不变
从和合观无我─非孤立自存
众生以无始无明故，都惑以为内在中，有一个孤立自存、永恒不变的主导者。这主导者，有时被称为我，有时被称为灵魂，有时被称为神识。名字虽不同，但内容都一样：变是外面的身体在变，然内在乃有一个永恒不变的。这是众生的「我见」。
佛法，首先从观「诸行无常」来破我见。既一切法都是无常变化的，云何内在中，能有一个不变的「我体」？
第二，从观「和合」中破我见。在原始佛教中常谓「众生者，乃五蕴和合而有」。很多人讲到此时，乃把五蕴分析得很详尽：色是什么、受是什么…。却未点出：在五蕴和合当下，即是无我的本质。这才是解脱的心要。
从缘起无自性，观无我
诸法本来无我，非修故无
第三，再进一步从「因缘所生法」来看，一切法都「无自性」也。既无自性，则本来就是「无我」尔！这经过理性的思惟后，即能确认矣！
故诸法，本来就是无我。不是因为修行，才把有我变成无我。从理解到本来无我，到最后能消除贪、瞋、痴、慢等习性、业障，则能证得无我也。
问：若诸法无我，轮回受报者谁？
答：以无我故，才轮回受报。譬如滚雪球，岂有自我中心
我们都认为有一个不变的我。于是若过去是我、现在是我、未来还是我，则云何成轮回呢？因轮回者，就是在六道中辗转变化的意思。故因没有一个不变的我，所以才能于六道中辗转变化，而称为轮回。
这种情况，就像世间中的滚雪球一般，雪球滚来滚去，有时候多沾了一点，有时候消磨了一些。但是，不管怎么滚来滚去，内在中却无核心的主体─内外都是雪花而已！
问：见闻觉知者谁？
答：如温度计，热胀冷缩，法尔如是也
我们都认为：是我在看、在听、在想。如果没有我，那到底是谁在见闻觉知呢？这就像我现在敲桌子，敲了桌子会响。你说桌子是有我才响，还是无我故响呢？
又如温度计能热胀冷缩，是它有意识去判断：现在热了，我要胀；或者冷了，我当缩吗？不是！因为物理现象，本来如此也。同样，我们肚子饿了，就得吃饭；天气冷了，就得加衣。也是生理现象，本来如此也。
所以，佛法讲到最后，就是「法尔如是」也。如所谓「叩钟：大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣。」钟是无情物，云何会反应出大鸣、小鸣、不鸣的差别呢？也是「法尔如是」也。在《中观》里有句话：「以有空义故，一切法得成。」生命中一切相用的变化，皆为无我故也。如果是有我，反一切成僵局矣！以上要从理性上确认无我，其实不难。
体证无我
从法空到心空，而能彻底放下与涵容
即已消除一切贪瞋慢疑也
但是从理解无我到体证无我，这个过程可能就很漫长了，为什么呢？因为众生无始来的业障、习气，还是很重。因此…
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