..續本文上一頁」而向「無我」也
在佛教裏，有個名相，稱爲「回向」。然雲何「回向」呢？乃回「自我」而向「無我」也。一般人都是以自我爲中心的思考模式，這即成煩惱、生死的根源。如果能肯定無我的道理，則于察覺自己有妄念時，就要回自我而向無我。能夠向無我，才與解脫道相應也。
所以，不是待事情做完了，再去回向。而是在任何動心起念時，都得去覺照、得去回向。因此，是在事情未做之前，就要回向─如果不回向，還常順著習氣、業障去做。故因爲回向，才有功德。而非做了什麼有功德，再去回向。
不以覺受、入定，而執爲修定的功德
說到這裏，乃很明確：不以覺受，而執爲修定的功德。有很多人在蒲團上，覺得這支香坐得很好，心裏很高興，又進步了。然什麼叫做好呢？若只是身體感受舒適些，乃還在「臭皮囊」做功夫爾！豈能好呢？真好者，是觀念改變了、心態調伏了，這才稱爲好。
所以修定者，當不以覺受論功夫，不以入定爲功德。這個時代要入定，其實相當不容易，因爲整個時代的業感，是傾向動態、創新。故如一天到晚寄望入定，結果卻入不了定，那心不就更亂了嗎？然而若從觀念去改變，從心態去提升，應該是較方便、容易的。
也有些人修定修得不錯，可是對世間觀察的敏銳度，往往也會變差；思想的反應速度，也會變慢。這樣修定雖修得好，卻與世間脫節了。
所以，我過去曾說：真正的定，不是在避風港裏，拋錨不動。而是要在大風大浪中，維持原定的方向，繼續前進。故雖這世間，逆境很多，衆生很苦；我們還是要維持修行的方向，繼續趨向涅槃城也。
因此，真修行是既不斷地提起正見，也不斷地剝除妄念！而非緊抓著一個方法、對象，心專注在此而已！以心愈專注，即愈封閉；既專注而封閉，雲何能有智慧呢？
次第與禅相
修定掌握大原則即可，而不必詳知其次第，更不必刻意于禅相
目前不管是藏傳的佛教，還是南傳的佛教，都非常重視修行的次第；且把每個次第，都講得很清楚。
然而，我認爲修行，只要掌握大原則就可以了，而不用知道那麼多詳細的次第：初禅是如何如何？二禅、叁禅又是如何如何？甚至修到什麼次第，就會有什麼「禅相」出現…。既一切相，都如夢幻泡影，雲何還在意這些幻相呢？且太在意這些禅相，其實還會有「自我暗示」的誤導，會有「附身著魔」的危險。
雖很多人都希望學佛能有次第、修行能按次第。但我常作一個比喻：如欲把一棵樹砍倒，則只要能將樹砍倒就好，爲何一定要有次第呢？以一般人都是用「有所得」的思想方式來學佛、修行，所以才會那麼重視次第也。
反之，能以「無所累」的思想方式，來學佛、修行，就不需要去牽就次第與禅相。但是，大原則一定要掌握得住；大原則是什麼呢？乃回「自我」而向「無我」也。
逆障與著魔
修禅，容易著魔嗎？
魔者，乃是無明業障也
于是乎，雲何很多人都說「修禅很危險！因爲道高一尺，魔高一丈。」很容易著魔哩！其實，最重要的魔，不是外魔，而是內魔。
如釋迦牟尼佛在菩提樹下，成道之前，何以要先降魔呢？一般都說是天魔亂道。其實，一個人只要能入初禅以上的定，天魔就對他無可奈何了；因爲天魔都在欲界，故在欲界以下，才有魔亂。如果定力，已達叁禅、四禅，便不可能有魔亂。更何況，釋迦牟尼佛未成道前，已能入無想定、非想非非想定，怎還會有魔亂呢？
故降魔者，乃是降伏內魔爾！且爲還未證得「無我」，才有魔也。所以真正的魔，乃是無明、業障而已！如果有外魔的話，也是因爲內魔，才引起外魔的。
最大的魔，即是我癡．我見．我慢．我愛
于是乎，世間人誰不著魔呢？
所以事實上，在修行的過程中，最大的魔障是什麼呢？就是「我見」也！我們都往外推，這個是魔，那個也是魔；其實，你才是最主要的魔。
于是乎，世間人誰不著魔呢？我們不要想：若不修行，就不會著魔。其實，若不修行，才更著魔哩；且還不知道自己已著魔了！因此，修行就是降魔的過程；且是降內魔，而非降外魔。
魔當如何降之？唯「勘破之」而已
既勘破已，即能不著也
那麼，魔要怎麼降呢？用念佛、持咒的方法嗎？其實最重要的，就是一句話：乃「勘破」而已！
如果覺得那是真的，才會上當；既知它是假的，就沒有上當的可能。所以，並非用有形的方法去降魔。因爲當你欲降伏它時，已把它當作真的了。
故最直截了當的方法，乃「勘破」也。既勘破它是假的，就一切沒關系，一切無所謂了。
楞嚴經
不作聖心，名善境界。若作聖解，即受群邪
故「著魔」者，乃爲心著故成魔也
中國禅宗，向來非常重視《楞嚴經》。因于《楞嚴經》中，有講到五十陰魔。很多人都看得眼花撩亂，忙著按圖索骥，去辨認：何者是魔？何者非魔？其實，我認爲重點只是一句話：「不作聖心，名善境界。若作聖解，即受群邪。」
若什麼境界都不去執著它，這就是好境界。反之，若把什麼當作好境界來看待、來營求，那就不免會著魔、受邪。因爲所謂「著魔」者，不是因爲魔，所以成著；而是因爲著，所以成魔。至于著者，主要是爲自己的觀念、心態有所偏差，卻跟境界不相幹爾！
所以，如把五十陰魔背得滾瓜爛熟，而求免于魔難，是沒有用的！你以爲這五十陰魔識破了，就無魔了嗎？如果心有執著，則它千變萬化；你防也防不了。但如果有正知見，而不著任何境界，則何魔之畏呢？
其實畏魔者，其已著魔矣！何以故？爲有我，才有所畏；若無我，則無所畏。而有我者，乃是最大的魔難也。因此修定，能不能免于魔難，重點乃在于：具正見與否？故以下再申論「慧」者：
慧
慧證的心要，乃是從理會無我到體證無我
雖傳統上都謂：修行要「由定發慧」。其實，就原始佛教的修行法門而言，卻是「由慧發定」，爲什麼呢？我們看八正道，首先就是「正見、正思惟」，先有解慧的基礎，然後再啓修，而有「正語、正業、正命」。修到最後，才能成就「正念與正定」。
而很多人學佛，程序卻相反：就是先修定，再發慧。如果修定，就能發慧；則外道的定也修得不錯，爲什麼不能發慧呢？因此，佛法與外道最大的差別，乃在有否「正知見」？亦即有無「慧」爾！
至于慧的重點，還是一句話：從理會無我到體證無我。理會只是觀念上知道而已，而體證就是能親身體驗到。無我，理論上要聽懂，還不太難！可是，要能完全放下，就沒那麼容易了。
觀法無我
從無常觀無我─非永恒不變
從和合觀無我─非孤立自存
衆生以無始無明故，都惑以爲內在中，有一個孤立自存、永恒不變的主導者。這主導者，有時被稱爲我，有時被稱爲靈魂，有時被稱爲神識。名字雖不同，但內容都一樣：變是外面的身體在變，然內在乃有一個永恒不變的。這是衆生的「我見」。
佛法，首先從觀「諸行無常」來破我見。既一切法都是無常變化的，雲何內在中，能有一個不變的「我體」？
第二，從觀「和合」中破我見。在原始佛教中常謂「衆生者，乃五蘊和合而有」。很多人講到此時，乃把五蘊分析得很詳盡：色是什麼、受是什麼…。卻未點出：在五蘊和合當下，即是無我的本質。這才是解脫的心要。
從緣起無自性，觀無我
諸法本來無我，非修故無
第叁，再進一步從「因緣所生法」來看，一切法都「無自性」也。既無自性，則本來就是「無我」爾！這經過理性的思惟後，即能確認矣！
故諸法，本來就是無我。不是因爲修行，才把有我變成無我。從理解到本來無我，到最後能消除貪、瞋、癡、慢等習性、業障，則能證得無我也。
問：若諸法無我，輪回受報者誰？
答：以無我故，才輪回受報。譬如滾雪球，豈有自我中心
我們都認爲有一個不變的我。于是若過去是我、現在是我、未來還是我，則雲何成輪回呢？因輪回者，就是在六道中輾轉變化的意思。故因沒有一個不變的我，所以才能于六道中輾轉變化，而稱爲輪回。
這種情況，就像世間中的滾雪球一般，雪球滾來滾去，有時候多沾了一點，有時候消磨了一些。但是，不管怎麼滾來滾去，內在中卻無核心的主體─內外都是雪花而已！
問：見聞覺知者誰？
答：如溫度計，熱脹冷縮，法爾如是也
我們都認爲：是我在看、在聽、在想。如果沒有我，那到底是誰在見聞覺知呢？這就像我現在敲桌子，敲了桌子會響。你說桌子是有我才響，還是無我故響呢？
又如溫度計能熱脹冷縮，是它有意識去判斷：現在熱了，我要脹；或者冷了，我當縮嗎？不是！因爲物理現象，本來如此也。同樣，我們肚子餓了，就得吃飯；天氣冷了，就得加衣。也是生理現象，本來如此也。
所以，佛法講到最後，就是「法爾如是」也。如所謂「叩鍾：大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴。」鍾是無情物，雲何會反應出大鳴、小鳴、不鳴的差別呢？也是「法爾如是」也。在《中觀》裏有句話：「以有空義故，一切法得成。」生命中一切相用的變化，皆爲無我故也。如果是有我，反一切成僵局矣！以上要從理性上確認無我，其實不難。
體證無我
從法空到心空，而能徹底放下與涵容
即已消除一切貪瞋慢疑也
但是從理解無我到體證無我，這個過程可能就很漫長了，爲什麼呢？因爲衆生無始來的業障、習氣，還是很重。因此…
《行門的切要處》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…