..續本文上一頁念佛行？
答：行有身口意叁行，身行爲戒，口行爲教，意行爲禅。故從深入經教，而持戒參禅，是爲念佛行也。
故如能念佛行，即是念「報身佛」也。如能念佛性，即是念「法身佛」也。所以，當以念佛性、念佛行爲正直道。說到念「法身佛」者，又牽涉到「阿彌陀佛之玄義」也。
阿彌陀佛的玄義
雲何爲「阿彌陀」？乃「無量」義也。西方，既是修行到果位圓滿之意；則阿彌陀佛，即是無量佛─不只無量光、無量壽，也無量的福德與智慧。
問：世間衆相，量皆有限，雲何「阿彌陀」能爲無量呢？
答：「阿彌陀」非是相者，而是性也。既是性者，則爲法身，而非報身與化身也。
問：《阿彌陀經》既雲「阿彌陀佛成佛已來，于今十劫。」其雲何爲法身佛呢？
答：「十」是代表無量圓滿之意。而法身者，即本來清淨圓滿也；故曰「成佛已來，于今十劫。」又有謂阿彌陀佛，爲「法界藏身」。故其爲法身佛之意，乃至爲明顯。
雖在《阿彌陀經》裏有謂：「阿彌陀佛成佛已來，于今十劫。」這給我們一種錯覺，以爲阿彌陀佛是有開始的。然既有始者，乃必有終也，雲何能爲無量壽呢？故這「十」，也只是另一個象征而已！如中國人講到十，多是指圓滿之意；以圓滿故，無始亦無終。
故能既無始，又無終者，唯法身而已！其次，有些經文又稱阿彌陀佛，爲「法界藏身阿彌陀佛」；乃把阿彌陀佛是法身佛，講得更直接了當矣！
其次，無量者又可說：既是無有量，也是無限量。而無有量者，即是內證「真空」的境界；無限量者，即是外現「妙有」的成就。
下面再申論：此「無量」者，既可說是「無有量」，也可說是「無限量」。「無有量」者，似乎什麼都沒有。如能證得真空、無我的境界；則因不再計度分別，故無有量矣！反之，能從緣起去觀，則法法相涉相入、層層不盡，即成「無限量」也。是以「阿彌陀」，乃謂能證得「真空、妙有」的境界也！
而念者，非口念，非第六識的思惟分別；而是當下相應，當下體證。
故念佛的「念」，應是心念，而非口念。如只是嘴巴念，而心不相應，就像鹦鹉學語一般，作用便很有限了。
或謂：既是用心念，即是以第六識去念也。于口念時，既耳朵要聽得進去；尤其心要能返照，能清清楚楚地知道自己當下正在念佛。
但是，純以第六識來念佛，其實是非常不可靠的。因爲第六識，乃「審而非恒」，常常會有間斷。于是在臨命終時，第六識能否念佛，即完全沒把握矣！所以很多淨土行者，多擔心：如果臨命終時，提不起念佛的正念，是否就去不了西方呢？
故真正的念佛，是以「第七識」來念的。雲何以第七識念呢？因爲第七識，主要在「抉擇」也─抉擇我們這一生，所要努力的方向與目標。于是從發菩提心，而以修學佛法爲主要的願心與努力的方向。不只這生如此，生生世世亦然。
于是在臨命終時，即使我們已昏迷不省人事了；以第七識是「既恒又審」故，還會帶著我們的願心，往有佛法之處去受生也。故在《阿含經》裏也有這樣的比喻：一棵樹，如果一向是往西方長；則倒的時候，也必往西方倒。
所以，以第七識爲主導，而來熏習第八識的淨業種子。如第八識的淨業種子，比例愈高；則不只能往生淨土，且品位能更高也。
我們看「念」者，是「今心」，即當下也。故念佛的念，是看當下的心，能否與佛法相應？能否與佛性相契？而這相應與否？主要是看第七識的抉擇，與第八識的染淨也。
雲何謂「念佛一聲，能消八十億劫生死重罪」？既能證入「真空妙有」，而相應于本來清淨圓滿的法身，雲何不能消一切生死重罪呢？然誰有能力，如此念佛呢？不只已見性開悟而已，必也已大悟徹底矣！
是以「阿彌陀」，既是密教中的「本尊」，也是禅法中的「話頭」；只是傳統的淨土宗，都小看了它，都錯用了它。
末法時代與隔陰之迷
或謂：于末法時代中，衆生只能修持淨土法門─狹義的淨土法門。
答雲：就爲有太多「邪正不分，本末顛倒」的衆生，這時代才被稱爲末法時代。
不是因這個時代，距世尊當世已二千多年了，所以就必成爲末法時代。反而是因大部分的衆生，都不了解正法，且在枝末裏打轉，才稱爲「末法時代」也。
但如有善知識的教化、引導，能讓更多人早一點確立正知見，早一點起正修行；則這個時代，乃還是正法時代也。
再問：若修禅不成就而有隔陰之迷，豈非前功盡棄而輪回無期？
答雲：即使有隔陰之迷，而因果不失；故一切修行，必將是功不唐捐。否則一味誇張隔陰之迷，卻難免有「斷滅見」之嫌疑。
在佛法中，已再叁強調：功不唐捐。故只要順著佛法的方向去努力，將來一點一滴都會現行、成報。所以我們不用在短時間裏，急著去衡量利弊得失。如欲在短時間內，看到修行的成果！你反而更不容易有信心，或者會因短視近利而迷失方向。
故能從更高的佛理、更大的視野來修行，就不用擔心：這輩子如果不開悟，是否就前功盡棄了？不會的！憑我們一生所修學的福德與智慧，擔保你能往生到與之相應的淨土。
再問：「要不要發願呢？」
答雲：發願從因去努力者，即能水到渠成也；而非守株待兔，坐待成果爾！
小結
若能從廣義的佛法．廣義的修行法門，去看禅與淨土；則非但不沖突，並且還能相涉相入，相得益彰。
因爲學禅者，不只能往生淨土；並且因福德智慧的修持，而能有更高的品位。如果開悟了，不只能往生淨土，並且能得上品也。就算未開悟，能以發菩提心而繼續努力，也能往生中下品之淨土也。
否則只參禅，而不歸依淨土。甚至謂「不用看經、持戒」，只參一個話頭，便能開悟。則其信心，雲何能落實呢？誰敢擔保我這生一定開悟，一定能證得不受後有呢？
反過來，我們也要告訴修淨土法門的人：不是只有持名，才能往生淨土。更不是只要持名，便能不用看經、不作其它行持。因爲若如此，則本質上，還不過是外道而已，恰如「買椟還珠」般地愚癡。意思是：有些賣珠寶的人，爲了吸引更多的人來看珠寶、來買珠寶，所以把裝珠寶的木匣子，裝飾得很漂亮、很精致。結果來者卻指明：只要買木匣，而不買珠寶。
這是比喻：因很多人對修學佛法，沒有信心，不敢擔保自己一定能開悟、能得解脫。于是因爲沒信心，就放棄了！因此，佛菩薩就「方便地」爲他擔保：沒問題，只要你肯念佛，就一定能生淨土。
于是大家想：既如此，至少我也可以去也。然後，佛菩薩再告訴他：你要怎麼行持，才能升中上品。他們想：既都入門了，則叫我再怎麼努力，都應該接受。于是爲能繼續行持故，果能生中上品之淨土也。
然如錯謂：佛菩薩既已擔保我能生淨土了，所以就不用再努力了。這便是本末顛倒了。而努力者，也非只持名，就一切夠了。
這也就說：我們要用「共通」的角度，來看一部經，或修一個法門；而不要用一部經，或一個修行法門，來看整個佛法。那佛法絕對會被扭曲、會被貶值的。
故一個人修行到最後，眼界既要愈來愈開闊，涵融度也要愈來愈高，這才表示有進步。而不是愈學愈封閉、愈學愈孤陋。
問：修行不是當「一門深入」嗎？
答：「一門深入」是指一門通，則百門通。而非一門深入，即百門禁閉。而
因此，最後再回顧：「學禅的人，能不能生淨土？」從發菩提心，而意願非深入到最後，變成鑽牛角尖，能進而不能出。繼續修學佛法者，即能生淨土。至于「學禅的人，當生何種淨土？」這就看你的功夫了！當然，若能大悟徹底且證得不受後有，便不會往生矣！
《從禅的觀點看淨土》全文閱讀結束。