..续本文上一页念佛行？
答：行有身口意三行，身行为戒，口行为教，意行为禅。故从深入经教，而持戒参禅，是为念佛行也。
故如能念佛行，即是念「报身佛」也。如能念佛性，即是念「法身佛」也。所以，当以念佛性、念佛行为正直道。说到念「法身佛」者，又牵涉到「阿弥陀佛之玄义」也。
阿弥陀佛的玄义
云何为「阿弥陀」？乃「无量」义也。西方，既是修行到果位圆满之意；则阿弥陀佛，即是无量佛─不只无量光、无量寿，也无量的福德与智慧。
问：世间众相，量皆有限，云何「阿弥陀」能为无量呢？
答：「阿弥陀」非是相者，而是性也。既是性者，则为法身，而非报身与化身也。
问：《阿弥陀经》既云「阿弥陀佛成佛已来，于今十劫。」其云何为法身佛呢？
答：「十」是代表无量圆满之意。而法身者，即本来清净圆满也；故曰「成佛已来，于今十劫。」又有谓阿弥陀佛，为「法界藏身」。故其为法身佛之意，乃至为明显。
虽在《阿弥陀经》里有谓：「阿弥陀佛成佛已来，于今十劫。」这给我们一种错觉，以为阿弥陀佛是有开始的。然既有始者，乃必有终也，云何能为无量寿呢？故这「十」，也只是另一个象征而已！如中国人讲到十，多是指圆满之意；以圆满故，无始亦无终。
故能既无始，又无终者，唯法身而已！其次，有些经文又称阿弥陀佛，为「法界藏身阿弥陀佛」；乃把阿弥陀佛是法身佛，讲得更直接了当矣！
其次，无量者又可说：既是无有量，也是无限量。而无有量者，即是内证「真空」的境界；无限量者，即是外现「妙有」的成就。
下面再申论：此「无量」者，既可说是「无有量」，也可说是「无限量」。「无有量」者，似乎什么都没有。如能证得真空、无我的境界；则因不再计度分别，故无有量矣！反之，能从缘起去观，则法法相涉相入、层层不尽，即成「无限量」也。是以「阿弥陀」，乃谓能证得「真空、妙有」的境界也！
而念者，非口念，非第六识的思惟分别；而是当下相应，当下体证。
故念佛的「念」，应是心念，而非口念。如只是嘴巴念，而心不相应，就像鹦鹉学语一般，作用便很有限了。
或谓：既是用心念，即是以第六识去念也。于口念时，既耳朵要听得进去；尤其心要能返照，能清清楚楚地知道自己当下正在念佛。
但是，纯以第六识来念佛，其实是非常不可靠的。因为第六识，乃「审而非恒」，常常会有间断。于是在临命终时，第六识能否念佛，即完全没把握矣！所以很多净土行者，多担心：如果临命终时，提不起念佛的正念，是否就去不了西方呢？
故真正的念佛，是以「第七识」来念的。云何以第七识念呢？因为第七识，主要在「抉择」也─抉择我们这一生，所要努力的方向与目标。于是从发菩提心，而以修学佛法为主要的愿心与努力的方向。不只这生如此，生生世世亦然。
于是在临命终时，即使我们已昏迷不省人事了；以第七识是「既恒又审」故，还会带着我们的愿心，往有佛法之处去受生也。故在《阿含经》里也有这样的比喻：一棵树，如果一向是往西方长；则倒的时候，也必往西方倒。
所以，以第七识为主导，而来熏习第八识的净业种子。如第八识的净业种子，比例愈高；则不只能往生净土，且品位能更高也。
我们看「念」者，是「今心」，即当下也。故念佛的念，是看当下的心，能否与佛法相应？能否与佛性相契？而这相应与否？主要是看第七识的抉择，与第八识的染净也。
云何谓「念佛一声，能消八十亿劫生死重罪」？既能证入「真空妙有」，而相应于本来清净圆满的法身，云何不能消一切生死重罪呢？然谁有能力，如此念佛呢？不只已见性开悟而已，必也已大悟彻底矣！
是以「阿弥陀」，既是密教中的「本尊」，也是禅法中的「话头」；只是传统的净土宗，都小看了它，都错用了它。
末法时代与隔阴之迷
或谓：于末法时代中，众生只能修持净土法门─狭义的净土法门。
答云：就为有太多「邪正不分，本末颠倒」的众生，这时代才被称为末法时代。
不是因这个时代，距世尊当世已二千多年了，所以就必成为末法时代。反而是因大部分的众生，都不了解正法，且在枝末里打转，才称为「末法时代」也。
但如有善知识的教化、引导，能让更多人早一点确立正知见，早一点起正修行；则这个时代，乃还是正法时代也。
再问：若修禅不成就而有隔阴之迷，岂非前功尽弃而轮回无期？
答云：即使有隔阴之迷，而因果不失；故一切修行，必将是功不唐捐。否则一味夸张隔阴之迷，却难免有「断灭见」之嫌疑。
在佛法中，已再三强调：功不唐捐。故只要顺着佛法的方向去努力，将来一点一滴都会现行、成报。所以我们不用在短时间里，急着去衡量利弊得失。如欲在短时间内，看到修行的成果！你反而更不容易有信心，或者会因短视近利而迷失方向。
故能从更高的佛理、更大的视野来修行，就不用担心：这辈子如果不开悟，是否就前功尽弃了？不会的！凭我们一生所修学的福德与智慧，担保你能往生到与之相应的净土。
再问：「要不要发愿呢？」
答云：发愿从因去努力者，即能水到渠成也；而非守株待兔，坐待成果尔！
小结
若能从广义的佛法．广义的修行法门，去看禅与净土；则非但不冲突，并且还能相涉相入，相得益彰。
因为学禅者，不只能往生净土；并且因福德智慧的修持，而能有更高的品位。如果开悟了，不只能往生净土，并且能得上品也。就算未开悟，能以发菩提心而继续努力，也能往生中下品之净土也。
否则只参禅，而不归依净土。甚至谓「不用看经、持戒」，只参一个话头，便能开悟。则其信心，云何能落实呢？谁敢担保我这生一定开悟，一定能证得不受后有呢？
反过来，我们也要告诉修净土法门的人：不是只有持名，才能往生净土。更不是只要持名，便能不用看经、不作其它行持。因为若如此，则本质上，还不过是外道而已，恰如「买椟还珠」般地愚痴。意思是：有些卖珠宝的人，为了吸引更多的人来看珠宝、来买珠宝，所以把装珠宝的木匣子，装饰得很漂亮、很精致。结果来者却指明：只要买木匣，而不买珠宝。
这是比喻：因很多人对修学佛法，没有信心，不敢担保自己一定能开悟、能得解脱。于是因为没信心，就放弃了！因此，佛菩萨就「方便地」为他担保：没问题，只要你肯念佛，就一定能生净土。
于是大家想：既如此，至少我也可以去也。然后，佛菩萨再告诉他：你要怎么行持，才能升中上品。他们想：既都入门了，则叫我再怎么努力，都应该接受。于是为能继续行持故，果能生中上品之净土也。
然如错谓：佛菩萨既已担保我能生净土了，所以就不用再努力了。这便是本末颠倒了。而努力者，也非只持名，就一切够了。
这也就说：我们要用「共通」的角度，来看一部经，或修一个法门；而不要用一部经，或一个修行法门，来看整个佛法。那佛法绝对会被扭曲、会被贬值的。
故一个人修行到最后，眼界既要愈来愈开阔，涵融度也要愈来愈高，这才表示有进步。而不是愈学愈封闭、愈学愈孤陋。
问：修行不是当「一门深入」吗？
答：「一门深入」是指一门通，则百门通。而非一门深入，即百门禁闭。而
因此，最后再回顾：「学禅的人，能不能生净土？」从发菩提心，而意愿非深入到最后，变成钻牛角尖，能进而不能出。继续修学佛法者，即能生净土。至于「学禅的人，当生何种净土？」这就看你的功夫了！当然，若能大悟彻底且证得不受后有，便不会往生矣！
《从禅的观点看净土》全文阅读结束。