..續本文上一頁。這是什麼菩薩道呢？乃是「山頭主義的菩薩道」。
佛教，剛開始的目標很明確：就是爲了證解脫，必先求覺悟。所以，以覺悟爲前提而證解脫，便是佛法開門見山的不二宗旨。
然佛教慢慢發展，卻變成「重量不重質」：只是不斷地企圖擴大聲勢，希望接引更多的人來信佛；可是信佛後，卻又不往「覺悟」與「解脫」中去提升。而只是勸他們修福、布施和接引更多的人來信佛。于是就像老鼠會一般，鼠輩猖狂，佛字沒有一撇。他們到底在忙什麼？乃山頭主義的爲名爲利而已！
因此，我今天要講的是：菩薩道跟解脫道，其實是相輔相成的，而不是南轅北轍的。如離開解脫道而宣揚菩薩道，到最後菩薩道一定會變成外道。因爲如離開知空、證空，便絕不是真正的佛法。
以上是從「般若」的角度，來說明菩薩道。重點是：「既要知空，也要證空」才能成就真正的菩薩道。如果這種說法，還不具說服力；下面再補充「佛性」的觀點。
佛性
佛性本來清淨，佛性本來常存；則雖證空，而不會墮于頑空，
豈必留惑，才能度衆生？
就目前的學術研究來看，「佛性」的說法是大乘佛教第叁期才有的。第一期稱爲性空學，第二期則是唯識學，第叁期才是真如學，講真如心或佛性。然「佛性」的說法，雖在般若之後；但對菩薩道的闡釋，卻有很大的幫助，所以特別再補充「佛性」的觀點。
所謂「衆生皆有佛性」，這佛性要如何解釋呢？每個人都有心，而心都有見聞覺知的作用。然不管所看爲何？所聽爲何？這都是「相」。而「能了別」的，乃才是「性」。關于佛性，今天因爲時間的關系，沒辦法解說得更詳細。各位如有興趣，可參考《楞嚴新粹》。
總而言之，佛性是性，而不是相。而既是「性」者，即具普遍性與永恒性。性不是內在的，不屬個人的。因爲是性，所以是永恒不變的；因爲永恒不變，所以稱之爲「本來清淨」，稱之爲「妙明元心」。
因此衆生即使去修學佛法，而知空證空，也不必擔心會墮于頑空。因爲不管怎樣知空、證空，佛性的作用，還是昭然常存的，故不會墮于頑空。所以不必留惑，才能度衆生。
並且因證得空性，更能顯了佛性
如以證得空性，爲真空。則顯了佛性，乃妙有
甚至說：衆生雖本具佛性，但因邪見、業障故，而不能顯了。是以必待修行後，慢慢將邪見、業障消除無余，才能將佛性的功德，完全發揮出來。因此要證得空性，才能顯了佛性。
諸法雖本來是空，但還要去修行，才能證空。衆生雖本具佛性，但還要去證空，才能圓滿。否則雖日用而不知，但這用卻常落于偏端和狹隘；因此還只是凡夫外道。
如能覺悟到佛性，才能使其效用廣大圓滿，而與菩薩、佛的境界相應，故稱之爲佛性也。簡言之，佛性與空性是相輔相成的。
如以證得空性，爲解脫道；則以顯了佛性，爲菩薩道
證得空性，爲一切智。顯了佛性，爲道種智
以下再補述一些名相的解說：如以證得空性，稱爲真空；則能顯了佛性，乃爲妙有。如以證得空性，稱爲解脫道；則以顯了佛性，稱爲菩薩道。證得空性，爲一切智；顯了佛性，爲道種智。總加起來，就稱爲一切道種智。
從證得空性而解脫，這前已申論過了。至于雲何顯了佛性，爲菩薩道呢？因爲菩薩，就是菩提薩埵的略稱。而菩提，就是覺悟的意思；佛性的佛，也是覺悟的意思。因此，菩薩道其實就是覺悟之道、成佛之道。菩薩從發心求覺而修行，在修行路上，終使本有的覺性慢慢展現出來；展現出來後，更用以去覺悟其他衆生。故這自覺、覺他的功用，總加起來就合稱爲菩薩道。是以乃爲衆生皆有佛性，才能修習菩薩道也。
不受後有
不能以「惡取空與斷滅見」，來意會
受者，從心而受。若心無執著，即不受也
在原始佛教中，講到阿羅漢能證得「所作已辦，不受後有」的境界。于是一般人就以爲：他們從此就不再來了。他們到那裏去呢？當不到那裏去！所以很多人就會用「惡取空與斷滅見」，來意會「不受後有」！
相信各位學佛以來，都知道：佛是不回答有關「十四種無記」的問題。故對于佛滅後是有或無？皆不回答。雲何不回答呢？因爲不管佛怎麼回答，一般人還是習用「邊見」的思想方式，去揣摩佛語，而不能契入「中道見」也。
因此「不受後有」亦然。雖不能說有，也不能說無。以我的理解：如前已述，所謂證空，乃是消除內在的執著爾；而不妨外在的世界仍五彩缤紛也。因此不受後有的不受，是指「心不受」爾，而非一切境界皆烏有也。
既受者，乃從心而受；故有心、有執著，才有受。如果無心、不執著，即不受矣！如俗謂的：「心不在焉，視而不見、聽而不聞。」故一位菩薩雖在生死道中，不斷示現；以心不執取故，還是不受生死也。
後有，凡夫皆以「個體化」的思考方式，而謂爲有無。
諸法既緣起無限，即不受後有矣！
至于「後有」者：一般人都是用「個體化」的思想方式，去認定有或無。譬如說：花開了，是有；花謝了，則無；有和無的界限，似乎非常分明。但花謝了，還不是無；它只是變成另外一種樣子而已，否則雲何結果呢？
以用「個體化」的思想方式，去認定有、無。所以既今生有此生命，即是「今有」；而下生又有生命者，即爲「後有」也。
然如透過緣起的智慧去看生命，生命本非個體也；我們生命的存在、變化，都只是法界因緣的部分示現而已。這時既不以個體爲我，不以個體爲有，即不受後有矣！且這不受後有者，乃謂于頓悟後，即不再受有矣；而非待臨命終時，才能不受後有也。
故不受後有者，即大乘所謂的「無住大涅槃」
以「無住大涅槃」故，能千百億化身
因此，「不受後有」卻非我們想象中那麼神秘、那麼遙遠。甚至從《中觀》「不常不斷」的角度去看，諸法本來就是「不受後有」的。
因此如一修行者，能徹底覺悟：諸法既非常住，亦非斷滅；且心中又沒有任何執著、罣礙，這即是大乘佛法所說的「無住大涅槃」。爲何稱爲「大涅槃」呢？因爲它不是個體的寂靜，而是整個法界都寂靜矣！雖現象仍不斷地示現、不斷地變化，但心卻無受而寂靜爾！
于是乎，更能隨法界的緣，隨衆生的需要，而「千百億化身」也。所以「不受後有」者，是證得「真空」；而「千百億化身」者，即示現「妙有」。
因此我們不要以爲：小乘聖者，只能證得「不受後有」的境界；而大乘菩薩才能示現「千百億化身」。事實上，就修證而言，爲已證得不受後有，才能千百億化身也。這也就是要先消除執著、罣礙，我們的彈性、塑性，才能變高。高至無限，即成千百億化身。反之，如自以爲我就是如何、如何？愈固定的形象，即愈把自己封閉、僵化了。
這就像水一樣，因爲沒有固定的型態，才能隨不同的容器而示現成形。同理，衆生也爲「沒有本來面目」，才能或隨業輪回，或隨修行而漸成就。
小結叁
離者，非得留惑才能潤生，也非知空而不證空
合者，般若與佛性，乃異曲而同工。故解脫道與菩薩道，實相輔而相成也
以上講到菩薩道的智慧法門時，我有幾個不同的觀點：
第一、我不以爲必須留惑，才能潤生。第二、我也不認同「要知空而不證空」的說法。第叁、佛性與般若，乃異曲而同工。因爲愈證入空性，才能愈發揮佛性。所以菩薩道與解脫道，其實是相得益彰，而非南轅北轍也。
記得在印順法師書上有個比喻，雖然講的不是很明顯，但我還覺得可以拿來對照說明。他說：解脫道像吃瀉藥，而菩薩道像吃補藥。雲何解脫道像吃瀉藥呢？因爲得把無明、業障消除了，才能證得解脫。雲何菩薩道像吃補藥？因爲菩薩道就是得慢慢去積聚福德與智慧的資糧。
至于當先瀉後補，還是先補後瀉呢？這既爲病症的不同而有差異，也爲每位醫師習用的手法而有不同。但對現代的衆生而言，大部分是吃太多，才生病的；所以還宜先瀉、後補也。
總結
佛法，只是一乘教法
世尊于菩提樹下一念頓悟，即成佛也
雖然不易，卻不可能那麼複雜
最後，我們把信願、慈悲跟智慧，作個統合。以佛教最大的特質，就是有「智慧」。因爲有智慧，所以能長養慈悲。而爲了求智慧，必須有十足的信願才行。所以一以貫之者，乃智慧也。
而于智慧法門中，能一以貫之者：乃「因緣所生」故，諸法無界限也。從這即可貫穿一切信願、慈悲、智慧諸法門也。
所以我不認爲：佛法有多複雜。故我們不用去分辨：聲聞乘乃修什麼法？菩薩乘當修什麼法？既釋迦牟尼佛在菩提樹下，只一念頓悟，就成佛了。雲何會很複雜呢？然佛教又何以變成這麼複雜呢？爲衆生根器不同！
所以我不相信：叁乘教法之說。對聲聞乘說「四聖谛法」，對緣覺乘說「十二因緣法」，對菩薩乘說「六度四攝法」。至于天臺宗說的「藏、通、別、圓」，不只愈扯愈遠，甚至是愈描愈黑了。
因爲如把佛法說得很複雜，到臨場時要用那一套？也搞不清楚啊！其實到最後，殆什麼都用不上。因此雖世間作學術研究者，習慣把它弄得愈複雜愈好；但作爲修行者，卻應將之理得越簡單越好。事實上，佛教還是越變越複雜了；爲什麼呢？乃適應不同根器的衆生故！
如《維摩诘經》所謂「佛以一音演說法，衆生隨類各得解」
故于原始佛教時，即已有十大弟子等不同的風格
是世尊別說，故成差異呢？
還是爲根性不同故，取舍有別？
在《維摩诘經》中有謂「佛以一音演說法，衆生隨類各得解。」這句話意思好象是：佛陀乃千面金剛，可以同時對不同的衆生說法，且讓他們能隨類得解，而皆大歡喜。然我的看法，卻非如此。而是佛陀同樣地說法，衆生各隨他們的根器，而有不同的切入點，有不同的解碼方式。
就像我現在說法一樣，其實我只有一種講法。但等一下問每一個人，卻每個人聽到的都不一樣。這不是我故意，要讓各位不一樣；而是因爲根器不同，自然不一樣也。
所以「佛以一音演說法，衆生隨類各得解。」在某方面來講，其實也可說是「衆生隨類各曲解」爾！因爲不可能把佛陀說的法，百分之百地接收、消化了，可能有的人得到70%，有的人得到50%。
其實在原始佛教裏，已有十大弟子等不同的風格。譬如阿難是多聞第一，阿那律是天眼第一，優婆離是持戒第一。是釋迦牟尼佛作意要優婆離，成爲持戒第一的嗎？不是！是優婆離的根性，而使他成爲持戒第一的。是佛陀特別教授舍利弗，而使舍利弗成爲智慧第一的嗎？不是！也是因爲他的根性，而使他成爲智慧第一也。
故十大弟子者，是爲世尊別說，故成差異？還是爲根性不同，取舍有別？對我而言，甯可將佛法單純化：佛法，只是一乘教法；但爲衆生根性不同故，取舍有別。
但根性者，本無自性；故也必將隨著修學的進度，而漸趨向于圓滿。
爲衆生根器不同故，而演成印度十八部派，而開創中國十大宗派。如我們只看到宗派的差異，即看不到真正的佛法，而只落在「衆生隨類各曲解」的結局中。
是以要在異中求同，才能參出真正的佛法；也才能作爲我們安生立命之憑借。尤其根性者，就中觀的說法，乃無自性也。就現象的觀察，實偏一邊爾。于是就真修行者，乃應把狹隘、封閉、偏端的，慢慢開放、調整、統合，而往宏觀、中道、圓滿去提升也。甚至修學到最後，既證得「不受後有」和「千百億化身」；則那還須要去痼守這些差異呢？
總而言之，我今天所講的重點還是歸于一句話：佛法只是一乘法爾！而這一乘，必須從深入「緣起」和「佛性」中，才能究竟也。
《菩薩道之離合》全文閱讀結束。