..续本文上一页。这是什么菩萨道呢？乃是「山头主义的菩萨道」。
佛教，刚开始的目标很明确：就是为了证解脱，必先求觉悟。所以，以觉悟为前提而证解脱，便是佛法开门见山的不二宗旨。
然佛教慢慢发展，却变成「重量不重质」：只是不断地企图扩大声势，希望接引更多的人来信佛；可是信佛后，却又不往「觉悟」与「解脱」中去提升。而只是劝他们修福、布施和接引更多的人来信佛。于是就像老鼠会一般，鼠辈猖狂，佛字没有一撇。他们到底在忙什么？乃山头主义的为名为利而已！
因此，我今天要讲的是：菩萨道跟解脱道，其实是相辅相成的，而不是南辕北辙的。如离开解脱道而宣扬菩萨道，到最后菩萨道一定会变成外道。因为如离开知空、证空，便绝不是真正的佛法。
以上是从「般若」的角度，来说明菩萨道。重点是：「既要知空，也要证空」才能成就真正的菩萨道。如果这种说法，还不具说服力；下面再补充「佛性」的观点。
佛性
佛性本来清净，佛性本来常存；则虽证空，而不会堕于顽空，
岂必留惑，才能度众生？
就目前的学术研究来看，「佛性」的说法是大乘佛教第三期才有的。第一期称为性空学，第二期则是唯识学，第三期才是真如学，讲真如心或佛性。然「佛性」的说法，虽在般若之后；但对菩萨道的阐释，却有很大的帮助，所以特别再补充「佛性」的观点。
所谓「众生皆有佛性」，这佛性要如何解释呢？每个人都有心，而心都有见闻觉知的作用。然不管所看为何？所听为何？这都是「相」。而「能了别」的，乃才是「性」。关于佛性，今天因为时间的关系，没办法解说得更详细。各位如有兴趣，可参考《楞严新粹》。
总而言之，佛性是性，而不是相。而既是「性」者，即具普遍性与永恒性。性不是内在的，不属个人的。因为是性，所以是永恒不变的；因为永恒不变，所以称之为「本来清净」，称之为「妙明元心」。
因此众生即使去修学佛法，而知空证空，也不必担心会堕于顽空。因为不管怎样知空、证空，佛性的作用，还是昭然常存的，故不会堕于顽空。所以不必留惑，才能度众生。
并且因证得空性，更能显了佛性
如以证得空性，为真空。则显了佛性，乃妙有
甚至说：众生虽本具佛性，但因邪见、业障故，而不能显了。是以必待修行后，慢慢将邪见、业障消除无余，才能将佛性的功德，完全发挥出来。因此要证得空性，才能显了佛性。
诸法虽本来是空，但还要去修行，才能证空。众生虽本具佛性，但还要去证空，才能圆满。否则虽日用而不知，但这用却常落于偏端和狭隘；因此还只是凡夫外道。
如能觉悟到佛性，才能使其效用广大圆满，而与菩萨、佛的境界相应，故称之为佛性也。简言之，佛性与空性是相辅相成的。
如以证得空性，为解脱道；则以显了佛性，为菩萨道
证得空性，为一切智。显了佛性，为道种智
以下再补述一些名相的解说：如以证得空性，称为真空；则能显了佛性，乃为妙有。如以证得空性，称为解脱道；则以显了佛性，称为菩萨道。证得空性，为一切智；显了佛性，为道种智。总加起来，就称为一切道种智。
从证得空性而解脱，这前已申论过了。至于云何显了佛性，为菩萨道呢？因为菩萨，就是菩提萨埵的略称。而菩提，就是觉悟的意思；佛性的佛，也是觉悟的意思。因此，菩萨道其实就是觉悟之道、成佛之道。菩萨从发心求觉而修行，在修行路上，终使本有的觉性慢慢展现出来；展现出来后，更用以去觉悟其他众生。故这自觉、觉他的功用，总加起来就合称为菩萨道。是以乃为众生皆有佛性，才能修习菩萨道也。
不受后有
不能以「恶取空与断灭见」，来意会
受者，从心而受。若心无执着，即不受也
在原始佛教中，讲到阿罗汉能证得「所作已办，不受后有」的境界。于是一般人就以为：他们从此就不再来了。他们到那里去呢？当不到那里去！所以很多人就会用「恶取空与断灭见」，来意会「不受后有」！
相信各位学佛以来，都知道：佛是不回答有关「十四种无记」的问题。故对于佛灭后是有或无？皆不回答。云何不回答呢？因为不管佛怎么回答，一般人还是习用「边见」的思想方式，去揣摩佛语，而不能契入「中道见」也。
因此「不受后有」亦然。虽不能说有，也不能说无。以我的理解：如前已述，所谓证空，乃是消除内在的执着尔；而不妨外在的世界仍五彩缤纷也。因此不受后有的不受，是指「心不受」尔，而非一切境界皆乌有也。
既受者，乃从心而受；故有心、有执着，才有受。如果无心、不执着，即不受矣！如俗谓的：「心不在焉，视而不见、听而不闻。」故一位菩萨虽在生死道中，不断示现；以心不执取故，还是不受生死也。
后有，凡夫皆以「个体化」的思考方式，而谓为有无。
诸法既缘起无限，即不受后有矣！
至于「后有」者：一般人都是用「个体化」的思想方式，去认定有或无。譬如说：花开了，是有；花谢了，则无；有和无的界限，似乎非常分明。但花谢了，还不是无；它只是变成另外一种样子而已，否则云何结果呢？
以用「个体化」的思想方式，去认定有、无。所以既今生有此生命，即是「今有」；而下生又有生命者，即为「后有」也。
然如透过缘起的智慧去看生命，生命本非个体也；我们生命的存在、变化，都只是法界因缘的部分示现而已。这时既不以个体为我，不以个体为有，即不受后有矣！且这不受后有者，乃谓于顿悟后，即不再受有矣；而非待临命终时，才能不受后有也。
故不受后有者，即大乘所谓的「无住大涅槃」
以「无住大涅槃」故，能千百亿化身
因此，「不受后有」却非我们想象中那么神秘、那么遥远。甚至从《中观》「不常不断」的角度去看，诸法本来就是「不受后有」的。
因此如一修行者，能彻底觉悟：诸法既非常住，亦非断灭；且心中又没有任何执着、罣碍，这即是大乘佛法所说的「无住大涅槃」。为何称为「大涅槃」呢？因为它不是个体的寂静，而是整个法界都寂静矣！虽现象仍不断地示现、不断地变化，但心却无受而寂静尔！
于是乎，更能随法界的缘，随众生的需要，而「千百亿化身」也。所以「不受后有」者，是证得「真空」；而「千百亿化身」者，即示现「妙有」。
因此我们不要以为：小乘圣者，只能证得「不受后有」的境界；而大乘菩萨才能示现「千百亿化身」。事实上，就修证而言，为已证得不受后有，才能千百亿化身也。这也就是要先消除执着、罣碍，我们的弹性、塑性，才能变高。高至无限，即成千百亿化身。反之，如自以为我就是如何、如何？愈固定的形象，即愈把自己封闭、僵化了。
这就像水一样，因为没有固定的型态，才能随不同的容器而示现成形。同理，众生也为「没有本来面目」，才能或随业轮回，或随修行而渐成就。
小结三
离者，非得留惑才能润生，也非知空而不证空
合者，般若与佛性，乃异曲而同工。故解脱道与菩萨道，实相辅而相成也
以上讲到菩萨道的智慧法门时，我有几个不同的观点：
第一、我不以为必须留惑，才能润生。第二、我也不认同「要知空而不证空」的说法。第三、佛性与般若，乃异曲而同工。因为愈证入空性，才能愈发挥佛性。所以菩萨道与解脱道，其实是相得益彰，而非南辕北辙也。
记得在印顺法师书上有个比喻，虽然讲的不是很明显，但我还觉得可以拿来对照说明。他说：解脱道像吃泻药，而菩萨道像吃补药。云何解脱道像吃泻药呢？因为得把无明、业障消除了，才能证得解脱。云何菩萨道像吃补药？因为菩萨道就是得慢慢去积聚福德与智慧的资粮。
至于当先泻后补，还是先补后泻呢？这既为病症的不同而有差异，也为每位医师习用的手法而有不同。但对现代的众生而言，大部分是吃太多，才生病的；所以还宜先泻、后补也。
总结
佛法，只是一乘教法
世尊于菩提树下一念顿悟，即成佛也
虽然不易，却不可能那么复杂
最后，我们把信愿、慈悲跟智慧，作个统合。以佛教最大的特质，就是有「智慧」。因为有智慧，所以能长养慈悲。而为了求智慧，必须有十足的信愿才行。所以一以贯之者，乃智慧也。
而于智慧法门中，能一以贯之者：乃「因缘所生」故，诸法无界限也。从这即可贯穿一切信愿、慈悲、智慧诸法门也。
所以我不认为：佛法有多复杂。故我们不用去分辨：声闻乘乃修什么法？菩萨乘当修什么法？既释迦牟尼佛在菩提树下，只一念顿悟，就成佛了。云何会很复杂呢？然佛教又何以变成这么复杂呢？为众生根器不同！
所以我不相信：三乘教法之说。对声闻乘说「四圣谛法」，对缘觉乘说「十二因缘法」，对菩萨乘说「六度四摄法」。至于天台宗说的「藏、通、别、圆」，不只愈扯愈远，甚至是愈描愈黑了。
因为如把佛法说得很复杂，到临场时要用那一套？也搞不清楚啊！其实到最后，殆什么都用不上。因此虽世间作学术研究者，习惯把它弄得愈复杂愈好；但作为修行者，却应将之理得越简单越好。事实上，佛教还是越变越复杂了；为什么呢？乃适应不同根器的众生故！
如《维摩诘经》所谓「佛以一音演说法，众生随类各得解」
故于原始佛教时，即已有十大弟子等不同的风格
是世尊别说，故成差异呢？
还是为根性不同故，取舍有别？
在《维摩诘经》中有谓「佛以一音演说法，众生随类各得解。」这句话意思好象是：佛陀乃千面金刚，可以同时对不同的众生说法，且让他们能随类得解，而皆大欢喜。然我的看法，却非如此。而是佛陀同样地说法，众生各随他们的根器，而有不同的切入点，有不同的解码方式。
就像我现在说法一样，其实我只有一种讲法。但等一下问每一个人，却每个人听到的都不一样。这不是我故意，要让各位不一样；而是因为根器不同，自然不一样也。
所以「佛以一音演说法，众生随类各得解。」在某方面来讲，其实也可说是「众生随类各曲解」尔！因为不可能把佛陀说的法，百分之百地接收、消化了，可能有的人得到70%，有的人得到50%。
其实在原始佛教里，已有十大弟子等不同的风格。譬如阿难是多闻第一，阿那律是天眼第一，优婆离是持戒第一。是释迦牟尼佛作意要优婆离，成为持戒第一的吗？不是！是优婆离的根性，而使他成为持戒第一的。是佛陀特别教授舍利弗，而使舍利弗成为智慧第一的吗？不是！也是因为他的根性，而使他成为智慧第一也。
故十大弟子者，是为世尊别说，故成差异？还是为根性不同，取舍有别？对我而言，宁可将佛法单纯化：佛法，只是一乘教法；但为众生根性不同故，取舍有别。
但根性者，本无自性；故也必将随着修学的进度，而渐趋向于圆满。
为众生根器不同故，而演成印度十八部派，而开创中国十大宗派。如我们只看到宗派的差异，即看不到真正的佛法，而只落在「众生随类各曲解」的结局中。
是以要在异中求同，才能参出真正的佛法；也才能作为我们安生立命之凭借。尤其根性者，就中观的说法，乃无自性也。就现象的观察，实偏一边尔。于是就真修行者，乃应把狭隘、封闭、偏端的，慢慢开放、调整、统合，而往宏观、中道、圆满去提升也。甚至修学到最后，既证得「不受后有」和「千百亿化身」；则那还须要去痼守这些差异呢？
总而言之，我今天所讲的重点还是归于一句话：佛法只是一乘法尔！而这一乘，必须从深入「缘起」和「佛性」中，才能究竟也。
《菩萨道之离合》全文阅读结束。