..續本文上一頁是大悲的佛、大悲的世尊以大悲心來說出他最後的遺教。他爲我們點出了一個顛撲不破的真理，那就是佛所說的「叁法印」：無常、無我和涅槃。叁法印必須扣緊無常來講，知無常就能知無我，能實證無常、無我就能證得涅槃寂靜。所以這一段雖然沒有提出叁法印的名稱，但其內容就是要告訴我們，「叁法印」的事實才是絕對真理，亦是佛法的准則。
佛以他自己來示現無常，又從無常舍去我執，執什麼？執世間法以及執肉身爲我，如果透視世間無常的真相，透徹了知自己的身體一定會死，死就等于殺掉怨賊一樣；因爲以佛的智慧，觀察、體驗到衆生的我見中，身見是最強烈的，所以，看到世間一切現象的無常，再實證自己必須要舍棄這無常的色身，那就是無我，如此而生大歡喜，爲什麼呢？因爲已入涅槃寂靜了。所以，這段話非常重要。
另一點是指出和顯示出佛是有大悲心的，所以成佛之後到涅槃之前，一直都在度化衆生，甚至在涅槃之前，還要交代弟子們，輾轉地修行佛法，使佛法永遠住世，等于是如來法身常在。
如來以法爲身，如依肉體爲身的話，佛涅槃後弟子們就無處可依止了；如依止如來所說的法，則永遠不會落空。這裏點出了佛的智慧和慈悲所以能常留世間，必須要靠佛弟子們的自行化他，才能使佛法永久住世。
整部《佛遺教經》都在教導比丘們要修持戒、定、慧，但最後則說明：有智慧的人一定與大悲心相應，而大悲心又從哪裏表現出來呢？要從以佛法利益衆生中來實踐，即叮咛弟子們有智慧之外，還要有慈悲，以此結束了佛陀最後的遺教。大悲心通常講慈悲心。佛爲衆生拔除苦惱謂之「悲」，令得安樂謂之「慈」。對一切衆生不論怨親，平等救濟，叫做「大慈悲」，簡稱爲「大悲」；所謂「無緣大慈，同體大悲」，就是說普遍的、永遠的、無限的、沒有一點條件的救濟衆生。不爲什麼而救濟叫做「無緣」；衆生是諸佛自性中的衆生，諸佛是衆生自性中的諸佛，叫作「同體」。法身常在有幾層不同的意思：1.以如來所說的法義、法門和道法爲如來身，亦即「以法爲師」，就是以佛的法身爲老師，所以只要佛法留駐世間，就等于如來常住世間；2.如來以法性爲身，諸法自性即是空性，空性遍一切時空，所以也是常住的，不僅是諸佛有此法身，一切衆生也不離此法身；3.實證一分無我的空性，斷一分無明，就名爲法身大士，這是指初地以上的菩薩。
在根本佛教所講的法身，應是指第一種，以如來所說的法爲「如來法身」。佛入涅槃後，即是自性本空的法性身，只要衆生信佛學法，而發出離心和菩提心，就是在親近佛的法性身，即知是與佛的法性身同在；如悟見空性，則是親見如來法身。
二叁、勉求出離
汝等比丘，常當一心勤求出道，一切世間動不動法，皆是敗壞不安之相。汝等且止，勿得複語，時將欲過，我欲滅度，是我最後之所教誨。
你們諸位比丘，應當經常專心一意勤勉地求得出離的聖道，一切世間不論是動法或不動法，都是敗壞不安之相。你們不要再講話了，現在的時間，中夜時分快過了，我必須進入涅槃了，以上是我最後的教誨。
這又和上一段密切相關，佛法化世救世的功能，是要弟子們發兩種心：一是菩提心；二是出離心。上一段叮咛弟子們輾轉修持、弘揚佛法，以使佛法常住世間，這是菩提心；而這一段再次勉勵弟子們要有出離心，這二者如鳥之雙翼，如車之雙輪，如人之雙足。亦即應以菩提心來住持佛法，廣度衆生；以出離心來去除我執，斷絕貪、瞋、癡叁毒。否則，如果僅有菩提心而沒有出離心，就可能變成世谛流布，與世俗法同流合汙而不自知；如果只有出離心而沒有菩提心，就可能變成獨善其身的自了漢，既不能利益衆生，也不能使佛法常住世間，那就是一個消極厭世而逃避現實的人。正確的佛法是，在出離心中一定有菩提心，在菩提心中一定有出離心，二者兼備，才真正是佛的弟子。出道修行出離世間而入涅槃之道，即以出離心修出離法而證解脫道。動不動法動法，是欲界的一切法；不動法，是色界、無色界的禅定法；動不動法即指叁界一切法而言。(一九九九年六月二十叁、二十四日講于紐約象岡，林孟穎筆錄)
附錄
佛遺教經
姚秦．叁藏法師鸠摩羅什譯
釋迦牟尼佛初轉*輪，度阿若憍陳如，最後說法度須跋陀羅，所應度者，皆已度訖。于娑羅雙樹間將入涅槃，是時中夜，寂然無聲，爲諸弟子，略說法要。
汝等比丘，于我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉，如暗遇明、貧人得寶，當知此則是汝大師，若我住世，無異此也。
持淨戒者，不得販賣貿易、安置田宅、畜養人民奴婢畜生，一切種殖及諸財寶，皆當遠離，如避火坑。
不得斬伐草木、墾土掘地、合和湯藥、占相吉凶、仰觀星宿、推步盈虛、曆數算計，皆所不應。節身時食，清淨自活。
不得參預世事、通致使命、咒術仙藥、結好貴人、親厚媟慢，皆不應作。當自端心，正念求度。
不得包藏瑕疵，顯異惑衆，于四供養，知量知足，趣得供事，不應蓄積，此則略說持戒之相。
戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。依因此戒，得生諸禅定，及滅苦智慧，是故比丘，當持淨戒，勿令毀犯。若人能持淨戒，是則能有善法。若無淨戒，諸善功德皆不得生，是以當知，戒爲第一安隱功德之所住處。
汝等比丘，已能住戒，當製五根，勿令放逸，入于五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲，將無崖畔，不可製也。亦如惡馬，不以辔製，將當牽人墜于坑陷。如被劫害，苦止一世，五根賊禍，殃及累世，爲害甚重，不可不慎。是故智者，製而不隨，持之如賊，不令縱逸，假令縱之，皆亦不久見其磨滅。
此五根者，心爲其主，是故汝等，當好製心。心之可畏，甚于毒蛇、惡獸、怨賊、大火越逸，未足喻也。動轉輕躁，但觀于蜜，不見深坑，譬如狂象無
，猿猴得樹，騰躍踔踯，難可禁製，當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事；製之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏其心。
汝等比丘，受諸飲食，當如服藥，于好于惡，勿生增減，趣得支身，以除饑渴。如蜂采花，但取其味，不損色香。比丘亦爾，受人供養，取自除惱，無得多求，壞其善心；譬如智者，籌量牛力，所堪多少，不令過分，以竭其力。
汝等比丘，晝則勤心修習善法，無令失時，初夜後夜亦勿有廢，中夜誦經以自消息，無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。當念無常之火，燒諸世間，早求自度，勿睡眠也。諸煩惱賊，常伺殺人，甚于怨家，安可睡眠，不自警寤。煩惱毒蛇睡在汝心，譬如黑蚖在汝室睡，當以持戒之
;，早摒除之。睡蛇既出，乃可安睡，不出而眠，是無慚人也。慚恥之服，于諸莊嚴，最爲第一；慚如鐵
;，能製人非法，是故比丘，常當慚恥，無得暫替，若離慚恥，則失諸功德；有愧之人，則有善法，若無愧者，與諸禽獸無相異也。
汝等比丘，若有人來節節支解，當自攝心，無令瞋恨，亦當護口，勿出惡言，若縱恚心，則自妨道，失功德利。忍之爲德，持戒苦行所不能及，能行忍者，乃可名爲有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒，如飲甘露者，不名入道智慧人也。所以者何？瞋恚之害，能破諸善法，壞好名聞，今世後世，人不喜見。當知瞋心，甚于猛火，常當防護，無令得入；劫功德賊，無過瞋恚。白衣受欲，非行道人，無法自製，瞋猶可恕；出家行道，無欲之人，而懷瞋恚，甚不可也，譬如清冷雲中，霹雳起火，非所應也。
汝等比丘，當自摩頭，已舍飾好，著壞色衣，執持應器，以乞自活；自見如是，若起憍慢，當疾滅之，謂長憍慢，尚非世俗白衣所宜，何況出家入道之人，爲解脫故，自降其心，而行乞耶。汝等比丘，谄曲之心，與道相違，是故宜應質直其心，當知谄曲但爲欺诳，入道之人，則無是處，是故汝等，宜應端心，以質直爲本。
汝等比丘，當知多欲之人，多求利故，苦惱亦多；少欲之人，無求無欲，則無此患。直爾少欲，尚應修習，何況少欲能生諸善功德。少欲之人，則無谄曲以求人意，亦複不爲諸根所牽；行少欲者，心則坦然，無所憂畏，觸事有余，常無不足。有少欲者，則有涅槃。是名少欲。
汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足，知足之法，即是富樂安隱之處。知足之人，雖臥地上，猶爲安樂；不知足者，雖處天堂，亦不稱意。不知足者，雖富而貧；知足之人，雖貧而富。不知足者，常爲五欲所牽，爲知足者之所憐愍。是名知足。
汝等比丘，若求寂靜無爲安樂，當離愦鬧，獨處閑居。靜處之人，帝釋諸天，所共敬重，是故當舍己衆他衆，空閑獨處，思滅苦本。若樂衆者，則受衆惱，譬如大樹，衆鳥集之，則有枯折之患。世間縛著，沒于衆苦，譬如老象溺泥，不能自出。是名遠離。
汝等比丘，若勤精進，則事無難者，是故汝等，當勤精進，譬如小水常流則能穿石。若行者之心，數數懈廢，譬如鑽火未熱而息，雖欲得火，火難可得。是名精進。
汝等比丘，求善知識，求善護助，而不忘念，若不忘念者，諸煩惱賊則不能入，是故汝等，常當攝念在心。若失念者，則失諸功德；若念力堅強，雖入五欲賊中，不爲所害，譬如著铠入陣，則無所畏。是名不忘念。
汝等比丘，若攝心者，心則在定；心在定故，能知世間生滅法相，是故汝等，常當精勤修集諸定。若得定者，心則不亂，譬如惜水之家，善治堤塘，行者亦爾，爲智慧水故，善修禅定，令不漏失。是名爲定。
汝等比丘，若有智慧，則無貪著，常自省察，不令有失，是則于我法中能得解脫。若不爾者，既非道人，又非白衣，無所名也。實智慧者，則是度老病死海堅牢船也，亦是無明黑暗大明燈也，一切病苦之良藥也，伐煩惱樹者之利斧也。是故汝等，當以聞、思、修慧而自增益，若人有智慧之照，雖無天眼，而是明見人也。是爲智慧。
汝等比丘，若種種戲論，其心則亂，雖複出家，猶未得脫。是故比丘，當急舍離亂心戲論，若汝欲得寂滅樂者，唯當善滅戲論之患。是名不戲論。
汝等比丘，于諸功德，常當一心舍諸放逸，如離怨賊。大悲世尊，所欲利益，皆以究竟，汝等但當勤而行之。若在山間，若空澤中，若在樹下，閑處靜室，念所受法，勿令忘失。常當自勉，精進修之，無爲空死，後致憂悔。我如良醫，知病說藥，服與不服，非醫咎也。又如善導，導人善道，聞之不行，非導過也。汝等若于苦等四谛，有所疑者，可疾問之，無得懷疑不求決也。爾時世尊如是叁唱，人無問者，所以者何？衆無疑故。
爾時阿[少/兔]樓馱觀察衆心而白佛言：世尊，月可令熱，日可令冷，佛說四谛，不可令異。佛說苦谛，真實是苦，不可令樂；集真是因，更無異因；苦若滅者，即是因滅，因滅故果滅；滅苦之道，實是真道，更無余道。世尊，是諸比丘于四谛中，決定無疑。
于此衆中，所作未辦者，見佛滅度，當有悲感，若有初入法者，聞佛所說，即皆得度，譬如夜見電光，即得見道。若所作已辦已度苦海者，但作是念，世尊滅度，一何疾哉。阿[少/兔]樓馱雖說是語，衆中皆悉了達四聖谛義。
世尊欲令此諸大衆皆得堅固，以大悲心，複爲衆說：汝等比丘，勿懷憂惱，若我住世一劫，會亦當滅，會而不離，終不可得，自利利人，法皆具足，若我久住，更無所益。應可度者，若天上人間皆悉已度；其未度者，皆亦已作得度因緣。自今已後，我諸弟子展轉行之，則是如來法身常在而不滅也。是故當知，世皆無常，會必有離，勿懷憂也。世相如是，當勤精進，早求解脫，以智慧明滅諸癡暗。世實危脆無牢強者，我今得滅，如除惡病，此是應舍罪惡之物，假名爲身，沒在生老病死大海，何有智者得除滅之，如殺怨賊，而不歡喜？
汝等比丘，常當一心勤求出道，一切世間動不動法，皆是敗壞不安之相。汝等且止，勿得複語，時將欲過，我欲滅度，是我最後之所教誨。
《佛遺教經講記》全文閱讀結束。