..续本文上一页是大悲的佛、大悲的世尊以大悲心来说出他最后的遗教。他为我们点出了一个颠扑不破的真理，那就是佛所说的「三法印」：无常、无我和涅槃。三法印必须扣紧无常来讲，知无常就能知无我，能实证无常、无我就能证得涅槃寂静。所以这一段虽然没有提出三法印的名称，但其内容就是要告诉我们，「三法印」的事实才是绝对真理，亦是佛法的准则。
佛以他自己来示现无常，又从无常舍去我执，执什么？执世间法以及执肉身为我，如果透视世间无常的真相，透彻了知自己的身体一定会死，死就等于杀掉怨贼一样；因为以佛的智慧，观察、体验到众生的我见中，身见是最强烈的，所以，看到世间一切现象的无常，再实证自己必须要舍弃这无常的色身，那就是无我，如此而生大欢喜，为什么呢？因为已入涅槃寂静了。所以，这段话非常重要。
另一点是指出和显示出佛是有大悲心的，所以成佛之后到涅槃之前，一直都在度化众生，甚至在涅槃之前，还要交代弟子们，辗转地修行佛法，使佛法永远住世，等于是如来法身常在。
如来以法为身，如依肉体为身的话，佛涅槃后弟子们就无处可依止了；如依止如来所说的法，则永远不会落空。这里点出了佛的智慧和慈悲所以能常留世间，必须要靠佛弟子们的自行化他，才能使佛法永久住世。
整部《佛遗教经》都在教导比丘们要修持戒、定、慧，但最后则说明：有智慧的人一定与大悲心相应，而大悲心又从哪里表现出来呢？要从以佛法利益众生中来实践，即叮咛弟子们有智慧之外，还要有慈悲，以此结束了佛陀最后的遗教。大悲心通常讲慈悲心。佛为众生拔除苦恼谓之「悲」，令得安乐谓之「慈」。对一切众生不论怨亲，平等救济，叫做「大慈悲」，简称为「大悲」；所谓「无缘大慈，同体大悲」，就是说普遍的、永远的、无限的、没有一点条件的救济众生。不为什么而救济叫做「无缘」；众生是诸佛自性中的众生，诸佛是众生自性中的诸佛，叫作「同体」。法身常在有几层不同的意思：1.以如来所说的法义、法门和道法为如来身，亦即「以法为师」，就是以佛的法身为老师，所以只要佛法留驻世间，就等于如来常住世间；2.如来以法性为身，诸法自性即是空性，空性遍一切时空，所以也是常住的，不仅是诸佛有此法身，一切众生也不离此法身；3.实证一分无我的空性，断一分无明，就名为法身大士，这是指初地以上的菩萨。
在根本佛教所讲的法身，应是指第一种，以如来所说的法为「如来法身」。佛入涅槃后，即是自性本空的法性身，只要众生信佛学法，而发出离心和菩提心，就是在亲近佛的法性身，即知是与佛的法性身同在；如悟见空性，则是亲见如来法身。
二三、勉求出离
汝等比丘，常当一心勤求出道，一切世间动不动法，皆是败坏不安之相。汝等且止，勿得复语，时将欲过，我欲灭度，是我最后之所教诲。
你们诸位比丘，应当经常专心一意勤勉地求得出离的圣道，一切世间不论是动法或不动法，都是败坏不安之相。你们不要再讲话了，现在的时间，中夜时分快过了，我必须进入涅槃了，以上是我最后的教诲。
这又和上一段密切相关，佛法化世救世的功能，是要弟子们发两种心：一是菩提心；二是出离心。上一段叮咛弟子们辗转修持、弘扬佛法，以使佛法常住世间，这是菩提心；而这一段再次勉励弟子们要有出离心，这二者如鸟之双翼，如车之双轮，如人之双足。亦即应以菩提心来住持佛法，广度众生；以出离心来去除我执，断绝贪、瞋、痴三毒。否则，如果仅有菩提心而没有出离心，就可能变成世谛流布，与世俗法同流合污而不自知；如果只有出离心而没有菩提心，就可能变成独善其身的自了汉，既不能利益众生，也不能使佛法常住世间，那就是一个消极厌世而逃避现实的人。正确的佛法是，在出离心中一定有菩提心，在菩提心中一定有出离心，二者兼备，才真正是佛的弟子。出道修行出离世间而入涅槃之道，即以出离心修出离法而证解脱道。动不动法动法，是欲界的一切法；不动法，是色界、无色界的禅定法；动不动法即指三界一切法而言。(一九九九年六月二十三、二十四日讲于纽约象冈，林孟颖笔录)
附录
佛遗教经
姚秦．三藏法师鸠摩罗什译
释迦牟尼佛初转*轮，度阿若憍陈如，最后说法度须跋陀罗，所应度者，皆已度讫。于娑罗双树间将入涅槃，是时中夜，寂然无声，为诸弟子，略说法要。
汝等比丘，于我灭后，当尊重珍敬波罗提木叉，如暗遇明、贫人得宝，当知此则是汝大师，若我住世，无异此也。
持净戒者，不得贩卖贸易、安置田宅、畜养人民奴婢畜生，一切种殖及诸财宝，皆当远离，如避火坑。
不得斩伐草木、垦土掘地、合和汤药、占相吉凶、仰观星宿、推步盈虚、历数算计，皆所不应。节身时食，清净自活。
不得参预世事、通致使命、咒术仙药、结好贵人、亲厚媟慢，皆不应作。当自端心，正念求度。
不得包藏瑕疵，显异惑众，于四供养，知量知足，趣得供事，不应蓄积，此则略说持戒之相。
戒是正顺解脱之本，故名波罗提木叉。依因此戒，得生诸禅定，及灭苦智慧，是故比丘，当持净戒，勿令毁犯。若人能持净戒，是则能有善法。若无净戒，诸善功德皆不得生，是以当知，戒为第一安隐功德之所住处。
汝等比丘，已能住戒，当制五根，勿令放逸，入于五欲。譬如牧牛之人，执杖视之，不令纵逸，犯人苗稼。若纵五根，非唯五欲，将无崖畔，不可制也。亦如恶马，不以辔制，将当牵人坠于坑陷。如被劫害，苦止一世，五根贼祸，殃及累世，为害甚重，不可不慎。是故智者，制而不随，持之如贼，不令纵逸，假令纵之，皆亦不久见其磨灭。
此五根者，心为其主，是故汝等，当好制心。心之可畏，甚于毒蛇、恶兽、怨贼、大火越逸，未足喻也。动转轻躁，但观于蜜，不见深坑，譬如狂象无
，猿猴得树，腾跃踔踯，难可禁制，当急挫之，无令放逸。纵此心者，丧人善事；制之一处，无事不办。是故比丘，当勤精进，折伏其心。
汝等比丘，受诸饮食，当如服药，于好于恶，勿生增减，趣得支身，以除饥渴。如蜂采花，但取其味，不损色香。比丘亦尔，受人供养，取自除恼，无得多求，坏其善心；譬如智者，筹量牛力，所堪多少，不令过分，以竭其力。
汝等比丘，昼则勤心修习善法，无令失时，初夜后夜亦勿有废，中夜诵经以自消息，无以睡眠因缘，令一生空过，无所得也。当念无常之火，烧诸世间，早求自度，勿睡眠也。诸烦恼贼，常伺杀人，甚于怨家，安可睡眠，不自警寤。烦恼毒蛇睡在汝心，譬如黑蚖在汝室睡，当以持戒之
;，早摒除之。睡蛇既出，乃可安睡，不出而眠，是无惭人也。惭耻之服，于诸庄严，最为第一；惭如铁
;，能制人非法，是故比丘，常当惭耻，无得暂替，若离惭耻，则失诸功德；有愧之人，则有善法，若无愧者，与诸禽兽无相异也。
汝等比丘，若有人来节节支解，当自摄心，无令瞋恨，亦当护口，勿出恶言，若纵恚心，则自妨道，失功德利。忍之为德，持戒苦行所不能及，能行忍者，乃可名为有力大人。若其不能欢喜忍受恶骂之毒，如饮甘露者，不名入道智慧人也。所以者何？瞋恚之害，能破诸善法，坏好名闻，今世后世，人不喜见。当知瞋心，甚于猛火，常当防护，无令得入；劫功德贼，无过瞋恚。白衣受欲，非行道人，无法自制，瞋犹可恕；出家行道，无欲之人，而怀瞋恚，甚不可也，譬如清冷云中，霹雳起火，非所应也。
汝等比丘，当自摩头，已舍饰好，着坏色衣，执持应器，以乞自活；自见如是，若起憍慢，当疾灭之，谓长憍慢，尚非世俗白衣所宜，何况出家入道之人，为解脱故，自降其心，而行乞耶。汝等比丘，谄曲之心，与道相违，是故宜应质直其心，当知谄曲但为欺诳，入道之人，则无是处，是故汝等，宜应端心，以质直为本。
汝等比丘，当知多欲之人，多求利故，苦恼亦多；少欲之人，无求无欲，则无此患。直尔少欲，尚应修习，何况少欲能生诸善功德。少欲之人，则无谄曲以求人意，亦复不为诸根所牵；行少欲者，心则坦然，无所忧畏，触事有余，常无不足。有少欲者，则有涅槃。是名少欲。
汝等比丘，若欲脱诸苦恼，当观知足，知足之法，即是富乐安隐之处。知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫；知足之人，虽贫而富。不知足者，常为五欲所牵，为知足者之所怜愍。是名知足。
汝等比丘，若求寂静无为安乐，当离愦闹，独处闲居。静处之人，帝释诸天，所共敬重，是故当舍己众他众，空闲独处，思灭苦本。若乐众者，则受众恼，譬如大树，众鸟集之，则有枯折之患。世间缚着，没于众苦，譬如老象溺泥，不能自出。是名远离。
汝等比丘，若勤精进，则事无难者，是故汝等，当勤精进，譬如小水常流则能穿石。若行者之心，数数懈废，譬如钻火未热而息，虽欲得火，火难可得。是名精进。
汝等比丘，求善知识，求善护助，而不忘念，若不忘念者，诸烦恼贼则不能入，是故汝等，常当摄念在心。若失念者，则失诸功德；若念力坚强，虽入五欲贼中，不为所害，譬如着铠入阵，则无所畏。是名不忘念。
汝等比丘，若摄心者，心则在定；心在定故，能知世间生灭法相，是故汝等，常当精勤修集诸定。若得定者，心则不乱，譬如惜水之家，善治堤塘，行者亦尔，为智慧水故，善修禅定，令不漏失。是名为定。
汝等比丘，若有智慧，则无贪着，常自省察，不令有失，是则于我法中能得解脱。若不尔者，既非道人，又非白衣，无所名也。实智慧者，则是度老病死海坚牢船也，亦是无明黑暗大明灯也，一切病苦之良药也，伐烦恼树者之利斧也。是故汝等，当以闻、思、修慧而自增益，若人有智慧之照，虽无天眼，而是明见人也。是为智慧。
汝等比丘，若种种戏论，其心则乱，虽复出家，犹未得脱。是故比丘，当急舍离乱心戏论，若汝欲得寂灭乐者，唯当善灭戏论之患。是名不戏论。
汝等比丘，于诸功德，常当一心舍诸放逸，如离怨贼。大悲世尊，所欲利益，皆以究竟，汝等但当勤而行之。若在山间，若空泽中，若在树下，闲处静室，念所受法，勿令忘失。常当自勉，精进修之，无为空死，后致忧悔。我如良医，知病说药，服与不服，非医咎也。又如善导，导人善道，闻之不行，非导过也。汝等若于苦等四谛，有所疑者，可疾问之，无得怀疑不求决也。尔时世尊如是三唱，人无问者，所以者何？众无疑故。
尔时阿[少/兔]楼驮观察众心而白佛言：世尊，月可令热，日可令冷，佛说四谛，不可令异。佛说苦谛，真实是苦，不可令乐；集真是因，更无异因；苦若灭者，即是因灭，因灭故果灭；灭苦之道，实是真道，更无余道。世尊，是诸比丘于四谛中，决定无疑。
于此众中，所作未办者，见佛灭度，当有悲感，若有初入法者，闻佛所说，即皆得度，譬如夜见电光，即得见道。若所作已办已度苦海者，但作是念，世尊灭度，一何疾哉。阿[少/兔]楼驮虽说是语，众中皆悉了达四圣谛义。
世尊欲令此诸大众皆得坚固，以大悲心，复为众说：汝等比丘，勿怀忧恼，若我住世一劫，会亦当灭，会而不离，终不可得，自利利人，法皆具足，若我久住，更无所益。应可度者，若天上人间皆悉已度；其未度者，皆亦已作得度因缘。自今已后，我诸弟子展转行之，则是如来法身常在而不灭也。是故当知，世皆无常，会必有离，勿怀忧也。世相如是，当勤精进，早求解脱，以智慧明灭诸痴暗。世实危脆无牢强者，我今得灭，如除恶病，此是应舍罪恶之物，假名为身，没在生老病死大海，何有智者得除灭之，如杀怨贼，而不欢喜？
汝等比丘，常当一心勤求出道，一切世间动不动法，皆是败坏不安之相。汝等且止，勿得复语，时将欲过，我欲灭度，是我最后之所教诲。
《佛遗教经讲记》全文阅读结束。