..续本文上一页寂灭的究竟安乐，就必须努力灭去戏论的恶习，这叫做「不戏论」。
所谓戏论，就是聊天的意思，闲杂语、散乱语、天南北、东家长西家短、此人好、彼人歹，不着边际地你一句他一句，没有一定的主题，也没有一定要表达的理念和想法，只是无聊找人聊天，三五个朋友在一起东拉西扯，从一个主题跳到另一个毫不相关的话题上去，最后没有结论，也不需要有结论，只是彼此闲话一场。
另一种戏论是故意玩弄文字游戏，辞藻华丽而文法严谨，所论的主题也冠冕堂皇，每个人都挖空心思，提供自己所能提供的知识学问和文字技巧的才能，或互相批评赞叹一番，之后最多留下几篇文章，甚至也没有留下什么文献，只是为了呈现各人的才能技巧，而做了一些游戏式的谈论。
另有一种戏论是指，凡是与佛法的三法印不相应，和解脱道、菩萨道不相关的种种议论，都叫做戏论。
如果出家人从事以上这三类戏论的话，是荒废时间，而且会使心散乱，顶多是聪明伶俐，而没有禅定和智慧。所以，「不戏论」也应该当作一条戒律来受持，如此才能得到究竟寂灭的安乐之处。
一九、反复叮咛
汝等比丘，于诸功德，常当一心舍诸放逸，如离怨贼。大悲世尊，所欲利益，皆以究竟，汝等但当勤而行之。若在山间，若空泽中，若在树下，闲处静室，念所受法，勿令忘失。常当自勉，精进修之，无为空死，后致忧悔。我如良医，知病说药，服与不服，非医咎也。又如善导，导人善道，闻之不行，非导过也。汝等若于苦等四谛，有所疑者，可疾问之，无得怀疑不求决也。尔时世尊如是三唱，人无问者，所以者何？众无疑故。
你们诸位比丘啊！对我以上所说的各种功德，应当经常一心修行，舍弃任何放逸的机会，好象离开怨贼那样。我这个大悲的世尊，都是用究竟的佛法来利益你们，你们应当勤而行之，譬如在山间或在空泽中，或在树下，或在闲处静室，系念你们所受的法门，不要忘失，应当经常勉力精进修行，不要什么也不做就白白死了，事后忏悔忧恼都已来不及了。
我就像良医一样，知道有什么病就给什么药，至于众生服不服药，那就不是医生的过失了；又好象是一个非常好的向导，能够引导人进入圣善之道，如果听了以后不照着去走，那不是向导的过失。
如果你们对于苦集灭道的四谛，还有疑惑的话，可以赶快问，不应该有怀疑而不求世尊为你们决疑。
当时世尊这样问了三遍，比丘之中没有一人发问，为什么呢？因为当时的每一位比丘都不再有任何怀疑了。
佛陀非常慈悲，在他临将涅槃之前，说出了以上非常精要的佛法，交代比丘弟子们如何持戒，如何修定，如何有智慧，如何避免和对治种种烦恼。讲完之后，还再重复一遍，告诉大家不要放逸，要好好修习圣道功德，要勤恳地修学，而且最好放下一切去做阿兰若比丘，同时，不要让心念忘失，要精进修行禅定和智慧；否则空过一生，到死为止，后悔也没有用了，这是非常可惜的。
佛的慈悲，就像慈母、良医、导师那样谆谆善诱，临别之前还要交代再交代，不仅是对当时围绕着他的那些比丘，以及看着他涅槃的徒众，其实还关心到涅槃之后，未来的出家弟子们应该要如何修行，为后代所有佛教徒们，开出了治病的药方，画出了通向涅槃之城的路线图。至于是否吃药，是否照着去行，那已不是佛陀所能管得了的了。
释迦牟尼佛最初说法是讲四圣谛法，而最后的叮咛又提起四圣谛法，是彻始彻终、前后一致的。佛所说的法，确实是无量无数，但浓缩起来精要地说，是以四圣谛为根本、主干、归宿。因此又再三地问比丘弟子们，对四圣谛法是否还有疑问？实际上是再三地对后代的弟子们，肯定他所说的四圣谛法。四谛苦集灭道。苦是世间法的果，集是世间法的因；灭是出世间法的果，道是出世间法的因。凡是造作世间种种的恶不善业，都是苦的因；生老病死等种种的苦，就是世间的果。修戒定慧、八正道等出世间的善业，是解脱之因；而声闻、缘觉，乃至于佛，都是解脱之果。
二○、真实四谛
尔时阿[少/兔]楼驮观察众心而白佛言：世尊，月可令热，日可令冷，佛说四谛，不可令异。佛说苦谛，真实是苦，不可令乐；集真是因，更无异因；苦若灭者，即是因灭，因灭故果灭；灭苦之道，实是真道，更无余道。世尊，是诸比丘于四谛中，决定无疑。
当时，阿[少/兔]楼驮阿罗汉观察在场大众的心，然后向佛回报说：即使月亮可以使它热，太阳可以使它冷，但佛说的四谛法不可能改变。佛说的苦谛，真实是苦，不可能使它乐；佛说的集谛，真正是苦的因，不会有其他的苦因；苦的果如灭了的话，苦因也会灭，苦的因灭了的话，苦的果也会灭；灭苦之道，真实是八正道，不会有其他的道。世尊！我们这些比丘们对于佛所说的四圣谛，已绝对没有什么疑问了。
这是阿[少/兔]楼驮对佛再三叮咛的回应，他是代表当时在场的大众，向佛保证他们已经知道四谛是什么，他们已确实了知佛所说的四谛法，就是佛所悟的境界和真理，也是佛一生所宣扬的真理，更是佛希望所有一切的佛弟子们，亲自去实证的真理，唯有依止四圣谛法如实修行，才能入圣道而得解脱。请释迦世尊不必挂虑，他的法大家都已经了解。
这里虽然没有讲会一代代地传承下去，但已经暗示大家，了解之后，必能如法修行，也能如法弘扬。
阿[少/兔]楼驮这位比丘罗汉是释迦世尊十大弟子中天眼第一，又名阿那律。当释迦世尊临涅槃前，十大弟子中似乎只有阿难和阿那律尊者等少数大弟子在场，大迦叶尊者是后来才赶去的，另外有一些已先于佛陀涅槃了，或接受佛的祝福到各地去弘化，因此在《佛遗教经》中只出现他一个名字。
二一、两类弟子
于此众中，所作未办者，见佛灭度，当有悲感，若有初入法者，闻佛所说，即皆得度，譬如夜见电光，即得见道。若所作已办已度苦海者，但作是念，世尊灭度，一何疾哉。阿[少/兔]楼驮虽说是语，众中皆悉了达四圣谛义。
在场的众比丘中，所作未办的人，见佛灭度，应当会有悲伤的感受，其中好象有一些初入法门的人，听佛说了以上的遗教，都能得度，他们这些人好象是在黑夜中见到了闪电的光，而看到了应该走的路。
如果是所作已办，已经度脱了生死苦海的人，只是生起这样的念头：世尊为什么这么快就灭度了呢？阿楼驮虽然这样说出了以上两类弟子们的心情感受，但实际上，他们对四圣谛的胜义都已明了通达了。
许多人认为已断烦恼的人，或已见空性而悟道的人，是不会再有情感的，看到任何状况都好象镜子那样，只是如实反应各种形像和物像，他自己不会有任何主观意识在活动，如果是这样的话，那不是圣者，而是无情的矿植物。《佛遗教经》这段呈现出的圣者们，不论是所作未办的初、二、三果，或所作已办的第四果，都还是有血有肉的人，照样有人情世故的关心，虽然没有烦恼执着，但还有为了尊重、恭敬、感恩以及慈悲等原因，心中有不同程度的种种反应，那不是烦恼，而是智慧；智慧不是冷冰冰的，它一定是和人与人之间的关心相应的。
因此，在这段经文中看到所作未办的初、二、三果，乃至初入圣道法门的比丘，还有悲凄的感受，如阿难尊者已证三果，还有哭泣的现象；至于四果圣人，已实证有余涅槃，烦恼已永不再起，但是见到佛陀即将涅槃，还是生起了这样的意念：佛陀为什么这么快就入涅槃了呢？还有许多众生需要度啊！这便是圣者的慈悲心了。所作未办1.未得圣果的凡夫，不论他信不信佛、修不修行；2.已得初、二、三果而尚未证四果的圣者，尚有事要办，所以又名「有学位」。所作已办是已证四果的阿罗汉，又名「无学位」，已出三界，是声闻乘的究竟位，通常有三句话：「所作已办、生死已了、不受后有」，亦即对四圣谛之事已办完了。当然，如果对大乘的佛位而言，尚有事情可做，那就是要像《法华经》所说的回小向大、会三乘归于一乘。
二二、开示无常
世尊欲令此诸大众皆得坚固，以大悲心，复为众说：汝等比丘，勿怀忧恼，若我住世一劫，会亦当灭，会而不离，终不可得，自利利人，法皆具足，若我久住，更无所益。应可度者，若天上人间皆悉已度；其未度者，皆亦已作得度因缘。自今已后，我诸弟子展转行之，则是如来法身常在而不灭也。是故当知，世皆无常，会必有离，勿怀忧也。世相如是，当勤精进，早求解脱，以智慧明灭诸痴暗。世实危脆无牢强者，我今得灭，如除恶病，此是应舍罪恶之物，假名为身，没在生老病死大海，何有智者得除灭之，如杀怨贼，而不欢喜？
世尊为了使在场的弟子们都能得到坚固的道心，所以用大慈悲心再次向大众开示：你们诸位比丘，不要再怀着忧愁苦恼，即使我住在世间一大劫，也会有要入灭的一天，如果只有聚会而不离别，终究是不可能的。而自利利人的法，我已经具足了，就是继续久住下去，也没什么益处。应得度的人，不论是在天上或在人间都已经得度了；还没得度的人，也已经种下了得度的因缘。从今以后，凡是我的弟子们，应该把我所说的法，辗转实践，那就等于如来的法身常在而永不消灭。
因此，你们要知道，世间都是无常的，有聚会必有离别，所以不要再忧戚悲苦，世间的现象就是这样，你们应当勤奋地精进，早日求得解脱，以智慧的光明来灭除种种愚痴的暗钝。世间实在是非常危脆，没有任何一样东西是牢固坚强的，我现在能够入灭，就好象除去了一场大病，这个应该要舍弃的罪恶之物，名字叫作身，是被淹没在生老病死的大苦海中，一位有智慧的人，当他能像杀怨贼一样地把它灭掉时，还有什么不欢喜的呢？
这段话是真实地显现出佛的大慈悲心，因此说…
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