..续本文上一页修行者的心，一次又一次地常常懈怠荒废，所修的道业一定不会成功。就像钻木取火的人，木还没有热，火还没有钻出来就休息了，虽然希望得到火，却是永远得不到的，这叫做「精进」。
通常要想完成任何一桩比较重大的事业时，都必须付出恒心和毅力，锲而不舍，不能一曝十寒，一定要连续不断，无论怎样艰辛疲倦，纵然有种种内在外在、主观客观的障碍阻扰，还是不能放弃自己的目标，也不对自己所要完成的目标丧失信心，那么，终究一定会完成的。
不过，佛经中比喻修行当如小水常流，而不是山洪爆发。如果像山洪爆发，会一下子冲毁许多有益的田地庄稼，伤害许多众生的生命，而且山洪一泄之后就没有水了，这不是修行的态度；而是应该要像绵绵不绝、源远流长的水，虽然温和却终年不间断，这样才能完成大业。
一般人做普通的世间事业，如有精进心则无事不办，如果三天两头、三心二意、朝秦暮楚、走走停停、拿不起又放不下，到头来必然一事无成。做世间事尚且如此，何况修习出世间圣道，那更需要有精进心。
这段经文和前段是相连贯的，要精进修什么呢？要精进于修行前述各项善法，然后才能完成戒定慧的功德。精进在三十七道品中名「四正勤」，在六波罗蜜中叫「精进波罗蜜」。这是在知道如何修行之后，亦即已经选好了修行法门、确定好了修行方向之后，就要有精进的工夫，才能完成修行的目标。
一五、常当摄念
汝等比丘，求善知识，求善护助，而不忘念，若不忘念者，诸烦恼贼则不能入，是故汝等，常当摄念在心。若失念者，则失诸功德；若念力坚强，虽入五欲贼中，不为所害，譬如着铠入阵，则无所畏。是名不忘念。
你们诸位比丘，当在求得善知识以及善护助之后，不要把心念忘了，如果你能常守住心念不忘，一切烦恼贼就不能进入你们的心，因此，你们诸位应该常常摄念在心。如果失念的话，就会失去一切功德；如果念力坚强的话，虽然进入五欲的贼窟之中，也不会被五欲贼所害，譬如披着铠甲进入敌阵一样，没有什么好害怕的，这叫做「不忘念」。
这一段和精进是有连带关系的，精进是不断不断地继续用功，不忘念则是连一个念头都不会疏忽掉，念念系于修习的方法和方向，没有任何杂念妄想来打断或干扰，也就是前面所说的「制之一处」，把心制于一处，从此以后，心不再游离而失去正念。
修戒定慧任何一学都需要不忘念，只要心念稍一松懈，五欲的烦恼贼就会乘虚而入，攻其不备，你将因一点的疏漏而全盘崩溃。在佛经中有一则比喻：有一比丘乘着浮囊在海上漂流，一个罗剎希望从他的浮囊中要一点气，这是绝对不能给的，因为浮囊只要有一个小孔，气就会全部跑掉了；所以必须防微杜渐，亦即必须念兹在兹，收摄心念，不要以为稍稍疏忽一下没什么关系，一疏忽马上会被五欲之贼侵入，劫走所有功德财物，这是比丘必须要守持的。
持戒须如此，修定更须如此，只要有一念差池，就无法进入定境；倘若已在定中，只要有一点妄动，就会马上退失定力，这是非常不划算的。所以修行禅定者，非常重视收摄心念。至于智慧，即正见分明而私欲不起，那就是解脱自在的智慧，如果生起私心或自我的执着心，马上就和解脱道不相应。
所以为何有人证初果后，很快就证阿罗汉果，有的人却需要七返生死乃证，差别就是因为把握得住心念与把握不住心念；也有人无论如何修行，总是圣道不现前，也是因为心中有掺杂着细微烦恼的妄念，所以工夫不易得力。这段经文是要我们常披着摄念的铠甲，不要被五欲贼的毒箭射中。如能不失正念的话，即使陷入五欲阵中也能不为所动；反之，只要一念失去正念，马上就会被五欲的毒箭射中。修行工夫，主要在于心念的持续不失。善知识亦师亦友的人，名为善知识，孔子说「友直、友谅、友多闻」，直、谅、多闻的朋友也是善知识。在佛经中所说的善知识，大致可分三类：一是教授善知识，指的是老师；二是同行善知识，指的是同学、同修；三是外护善知识，指的是从正面协助你修学佛法的人，即「善护助」。
一六、修习禅定
汝等比丘，若摄心者，心则在定；心在定故，能知世间生灭法相，是故汝等，常当精勤修集诸定。若得定者，心则不乱，譬如惜水之家，善治堤塘，行者亦尔，为智慧水故，善修禅定，令不漏失。是名为定。
你们诸位比丘，如果能够摄心的话，你的心就能住于定境；心能住于定境，就能够知道世间的生灭法相，所以你们应该经常精进、勤勉地修集一切层次的禅定。如能得定，心则不乱，就像是爱惜水的人家，会好好修建池塘的堤防一样，修行的人为了爱惜智慧的水，所以要好好修习禅定，使智慧之水不会漏失。这叫做定。
这是紧接着上段经文而说的，上面讲摄心，亦即收摄自己的心念，不使它忘失或散乱，在日常生活中，就不会受五欲的侵害。但是摄心的功能在于入定，定有世间的四禅八定，与出世间的无漏定(灭尽定)。在定中可能有两种状况：一是住于一念，心外无境，心内没有攀缘，只止于一；二是入定之后，因为没有了自我中心所做的主观的分别、执着、判断、比较，所以对身心之外的种种现象能明察秋毫，了知生灭无常、变化不已的真相，同时，对自己心念的微细行相的生灭无常，也都历历分明，因为五蕴中的行蕴是通于微细的定境的。
如果已经进入出世间定，那是用空性的智慧来观察一切法的现象，这不一定是神通，而是智慧，得世间定而有神通的人，不一定对心念的微细行相能觉察明了。因此，为了达成这样的目标，必须修禅定，而修禅定的功能，在于开发智慧和维护智慧的不失；唯有开显了无漏的智慧，才是修行圣道的目的。智慧梵文jñ
na 译作「智」，prajñ
译作「慧」。智是决断，知俗谛；慧是简择，照真谛。或谓：「慧门鉴空，智门照有。」智慧是通于世出世法的，破烦恼是空慧，化众生是智力。总之，这是已证无漏圣果的人所拥有的功德。漏梵文
srava，是烦恼的异名，因为有烦恼就会有流注和漏泄的功能，所以有烦恼就像储水的器具有漏洞、房舍的屋顶有漏孔。因此，凡是世间的一切境界都是有漏的，若能不受世间一切境界的现象所动，即进入烦恼的寂灭，名为无漏。
一七、智慧明灯
汝等比丘，若有智慧，则无贪着，常自省察，不令有失，是则于我法中能得解脱。若不尔者，既非道人，又非白衣，无所名也。实智慧者，则是度老病死海坚牢船也，亦是无明黑暗大明灯也，一切病苦之良药也，伐烦恼树者之利斧也。是故汝等，当以闻、思、修慧而自增益，若人有智慧之照，虽无天眼，而是明见人也。是为智慧。
你们诸位比丘，如果有了智慧，就不会产生贪着，应该经常省察，不要失去了智慧，如此则能在我释迦牟尼的佛法中得到解脱。如不是这样的话，那么这个人既不是修道的人，也不是在家的白衣，甚至无法给他什么名称了。
真实的智慧，就像一艘能渡过老病死之苦海的坚固大船，也像是无明黑暗中的大光明灯，也像是能治疗一切病苦的良药，也好象是能够砍伐一切烦恼之树的利斧。因此，诸位应当以闻思修三种慧来增益你们自己，如果有了智慧的照明功能，虽然还没有得到天眼，也已经是明眼人了，这就是「智慧」。
这一段是本经最精彩的重点，也可以说修行到这儿才点出了功能和目的所在，因为前文已讲过坚持净戒可以不堕三涂，修行禅定可以脱离五欲，而唯有启发智慧才能出三界、实证解脱而入涅槃。所以戒定慧三无漏学的戒和定，是智慧的基础以及引生智慧的善法，持戒修定的目的，就是为了开发无漏的智慧。因此本经到这一段指出修行一切圣道的目的和内容，就是智慧，开发出智慧才是实证圣道或悟入解脱道。
佛法之中不共世间的就是般若，其他一切戒和定，如果没有般若，就是世间法；有了般若，就能把一切世间法变成出世间法。也可以说，如果不依佛所说空慧的立场来看一切法，则一切法皆是世间法；如依佛所说空慧的立场来看一切世间法，则一切皆可转为出世间的解脱法。所以本经才把智慧的功能做了几种比喻，便是为了说明它的重要性。有智慧胜于有神通，有神通不一定有智慧，而有智慧的人可以有神通，也可以不需要神通；神通是方便，智慧才是究竟。无明烦恼的根本，称为「无始无明」。与智慧之明相反，有无明就无智慧；有智慧，无明即消灭。闻思修慧闻思修，总名三慧，彼此有连带关系。一、闻慧，是以见闻经教而生的智慧；二、思慧，是以思惟经教的义理而生的智慧；三、修慧，是以修习禅定而生的智慧。一般人听闻经教之后，观念转变了，烦恼减轻了；进一步对经教的义理深入思惟，因此知见更加稳固，烦恼更加减轻；然后，如经教中所说的方法修行禅定，而开发出无漏的智慧。前两种是以散智而开发修慧，第三种是以定智来正确地断惑而实证空性的真理，所以三慧是有层次而相关的。天眼六通之一，也是三明之一；即凡夫有五种神通中的天眼通，圣者有三明中的天眼明。天眼通可以看未来、看深远、看微细；佛的三明六通是究竟的，其他三乘圣者的六通都是有尽的。明见人是指已经于五眼中开了慧眼见了空性的人，即二乘人所谓证初果得法眼净，从此阶位以上的圣者都是明见人，又称为「明眼人」。
一八、离诸戏论
汝等比丘，若种种戏论，其心则乱，虽复出家，犹未得脱。是故比丘，当急舍离乱心戏论，若汝欲得寂灭乐者，唯当善灭戏论之患。是名不戏论。
你们诸位比丘，如果做种种戏论的话，你们的心就会杂乱分散，虽然出家了，还是无法获得解脱。所以，比丘们应当赶紧舍弃乱心戏论的恶习，如果你们想要得到…
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