..續本文上一頁修行者的心，一次又一次地常常懈怠荒廢，所修的道業一定不會成功。就像鑽木取火的人，木還沒有熱，火還沒有鑽出來就休息了，雖然希望得到火，卻是永遠得不到的，這叫做「精進」。
通常要想完成任何一樁比較重大的事業時，都必須付出恒心和毅力，锲而不舍，不能一曝十寒，一定要連續不斷，無論怎樣艱辛疲倦，縱然有種種內在外在、主觀客觀的障礙阻擾，還是不能放棄自己的目標，也不對自己所要完成的目標喪失信心，那麼，終究一定會完成的。
不過，佛經中比喻修行當如小水常流，而不是山洪爆發。如果像山洪爆發，會一下子沖毀許多有益的田地莊稼，傷害許多衆生的生命，而且山洪一泄之後就沒有水了，這不是修行的態度；而是應該要像綿綿不絕、源遠流長的水，雖然溫和卻終年不間斷，這樣才能完成大業。
一般人做普通的世間事業，如有精進心則無事不辦，如果叁天兩頭、叁心二意、朝秦暮楚、走走停停、拿不起又放不下，到頭來必然一事無成。做世間事尚且如此，何況修習出世間聖道，那更需要有精進心。
這段經文和前段是相連貫的，要精進修什麼呢？要精進于修行前述各項善法，然後才能完成戒定慧的功德。精進在叁十七道品中名「四正勤」，在六波羅蜜中叫「精進波羅蜜」。這是在知道如何修行之後，亦即已經選好了修行法門、確定好了修行方向之後，就要有精進的工夫，才能完成修行的目標。
一五、常當攝念
汝等比丘，求善知識，求善護助，而不忘念，若不忘念者，諸煩惱賊則不能入，是故汝等，常當攝念在心。若失念者，則失諸功德；若念力堅強，雖入五欲賊中，不爲所害，譬如著铠入陣，則無所畏。是名不忘念。
你們諸位比丘，當在求得善知識以及善護助之後，不要把心念忘了，如果你能常守住心念不忘，一切煩惱賊就不能進入你們的心，因此，你們諸位應該常常攝念在心。如果失念的話，就會失去一切功德；如果念力堅強的話，雖然進入五欲的賊窟之中，也不會被五欲賊所害，譬如披著铠甲進入敵陣一樣，沒有什麼好害怕的，這叫做「不忘念」。
這一段和精進是有連帶關系的，精進是不斷不斷地繼續用功，不忘念則是連一個念頭都不會疏忽掉，念念系于修習的方法和方向，沒有任何雜念妄想來打斷或幹擾，也就是前面所說的「製之一處」，把心製于一處，從此以後，心不再遊離而失去正念。
修戒定慧任何一學都需要不忘念，只要心念稍一松懈，五欲的煩惱賊就會乘虛而入，攻其不備，你將因一點的疏漏而全盤崩潰。在佛經中有一則比喻：有一比丘乘著浮囊在海上漂流，一個羅剎希望從他的浮囊中要一點氣，這是絕對不能給的，因爲浮囊只要有一個小孔，氣就會全部跑掉了；所以必須防微杜漸，亦即必須念茲在茲，收攝心念，不要以爲稍稍疏忽一下沒什麼關系，一疏忽馬上會被五欲之賊侵入，劫走所有功德財物，這是比丘必須要守持的。
持戒須如此，修定更須如此，只要有一念差池，就無法進入定境；倘若已在定中，只要有一點妄動，就會馬上退失定力，這是非常不劃算的。所以修行禅定者，非常重視收攝心念。至于智慧，即正見分明而私欲不起，那就是解脫自在的智慧，如果生起私心或自我的執著心，馬上就和解脫道不相應。
所以爲何有人證初果後，很快就證阿羅漢果，有的人卻需要七返生死乃證，差別就是因爲把握得住心念與把握不住心念；也有人無論如何修行，總是聖道不現前，也是因爲心中有摻雜著細微煩惱的妄念，所以工夫不易得力。這段經文是要我們常披著攝念的铠甲，不要被五欲賊的毒箭射中。如能不失正念的話，即使陷入五欲陣中也能不爲所動；反之，只要一念失去正念，馬上就會被五欲的毒箭射中。修行工夫，主要在于心念的持續不失。善知識亦師亦友的人，名爲善知識，孔子說「友直、友諒、友多聞」，直、諒、多聞的朋友也是善知識。在佛經中所說的善知識，大致可分叁類：一是教授善知識，指的是老師；二是同行善知識，指的是同學、同修；叁是外護善知識，指的是從正面協助你修學佛法的人，即「善護助」。
一六、修習禅定
汝等比丘，若攝心者，心則在定；心在定故，能知世間生滅法相，是故汝等，常當精勤修集諸定。若得定者，心則不亂，譬如惜水之家，善治堤塘，行者亦爾，爲智慧水故，善修禅定，令不漏失。是名爲定。
你們諸位比丘，如果能夠攝心的話，你的心就能住于定境；心能住于定境，就能夠知道世間的生滅法相，所以你們應該經常精進、勤勉地修集一切層次的禅定。如能得定，心則不亂，就像是愛惜水的人家，會好好修建池塘的堤防一樣，修行的人爲了愛惜智慧的水，所以要好好修習禅定，使智慧之水不會漏失。這叫做定。
這是緊接著上段經文而說的，上面講攝心，亦即收攝自己的心念，不使它忘失或散亂，在日常生活中，就不會受五欲的侵害。但是攝心的功能在于入定，定有世間的四禅八定，與出世間的無漏定(滅盡定)。在定中可能有兩種狀況：一是住于一念，心外無境，心內沒有攀緣，只止于一；二是入定之後，因爲沒有了自我中心所做的主觀的分別、執著、判斷、比較，所以對身心之外的種種現象能明察秋毫，了知生滅無常、變化不已的真相，同時，對自己心念的微細行相的生滅無常，也都曆曆分明，因爲五蘊中的行蘊是通于微細的定境的。
如果已經進入出世間定，那是用空性的智慧來觀察一切法的現象，這不一定是神通，而是智慧，得世間定而有神通的人，不一定對心念的微細行相能覺察明了。因此，爲了達成這樣的目標，必須修禅定，而修禅定的功能，在于開發智慧和維護智慧的不失；唯有開顯了無漏的智慧，才是修行聖道的目的。智慧梵文jñ
na 譯作「智」，prajñ
譯作「慧」。智是決斷，知俗谛；慧是簡擇，照真谛。或謂：「慧門鑒空，智門照有。」智慧是通于世出世法的，破煩惱是空慧，化衆生是智力。總之，這是已證無漏聖果的人所擁有的功德。漏梵文
srava，是煩惱的異名，因爲有煩惱就會有流注和漏泄的功能，所以有煩惱就像儲水的器具有漏洞、房舍的屋頂有漏孔。因此，凡是世間的一切境界都是有漏的，若能不受世間一切境界的現象所動，即進入煩惱的寂滅，名爲無漏。
一七、智慧明燈
汝等比丘，若有智慧，則無貪著，常自省察，不令有失，是則于我法中能得解脫。若不爾者，既非道人，又非白衣，無所名也。實智慧者，則是度老病死海堅牢船也，亦是無明黑暗大明燈也，一切病苦之良藥也，伐煩惱樹者之利斧也。是故汝等，當以聞、思、修慧而自增益，若人有智慧之照，雖無天眼，而是明見人也。是爲智慧。
你們諸位比丘，如果有了智慧，就不會産生貪著，應該經常省察，不要失去了智慧，如此則能在我釋迦牟尼的佛法中得到解脫。如不是這樣的話，那麼這個人既不是修道的人，也不是在家的白衣，甚至無法給他什麼名稱了。
真實的智慧，就像一艘能渡過老病死之苦海的堅固大船，也像是無明黑暗中的大光明燈，也像是能治療一切病苦的良藥，也好象是能夠砍伐一切煩惱之樹的利斧。因此，諸位應當以聞思修叁種慧來增益你們自己，如果有了智慧的照明功能，雖然還沒有得到天眼，也已經是明眼人了，這就是「智慧」。
這一段是本經最精彩的重點，也可以說修行到這兒才點出了功能和目的所在，因爲前文已講過堅持淨戒可以不墮叁塗，修行禅定可以脫離五欲，而唯有啓發智慧才能出叁界、實證解脫而入涅槃。所以戒定慧叁無漏學的戒和定，是智慧的基礎以及引生智慧的善法，持戒修定的目的，就是爲了開發無漏的智慧。因此本經到這一段指出修行一切聖道的目的和內容，就是智慧，開發出智慧才是實證聖道或悟入解脫道。
佛法之中不共世間的就是般若，其他一切戒和定，如果沒有般若，就是世間法；有了般若，就能把一切世間法變成出世間法。也可以說，如果不依佛所說空慧的立場來看一切法，則一切法皆是世間法；如依佛所說空慧的立場來看一切世間法，則一切皆可轉爲出世間的解脫法。所以本經才把智慧的功能做了幾種比喻，便是爲了說明它的重要性。有智慧勝于有神通，有神通不一定有智慧，而有智慧的人可以有神通，也可以不需要神通；神通是方便，智慧才是究竟。無明煩惱的根本，稱爲「無始無明」。與智慧之明相反，有無明就無智慧；有智慧，無明即消滅。聞思修慧聞思修，總名叁慧，彼此有連帶關系。一、聞慧，是以見聞經教而生的智慧；二、思慧，是以思惟經教的義理而生的智慧；叁、修慧，是以修習禅定而生的智慧。一般人聽聞經教之後，觀念轉變了，煩惱減輕了；進一步對經教的義理深入思惟，因此知見更加穩固，煩惱更加減輕；然後，如經教中所說的方法修行禅定，而開發出無漏的智慧。前兩種是以散智而開發修慧，第叁種是以定智來正確地斷惑而實證空性的真理，所以叁慧是有層次而相關的。天眼六通之一，也是叁明之一；即凡夫有五種神通中的天眼通，聖者有叁明中的天眼明。天眼通可以看未來、看深遠、看微細；佛的叁明六通是究竟的，其他叁乘聖者的六通都是有盡的。明見人是指已經于五眼中開了慧眼見了空性的人，即二乘人所謂證初果得法眼淨，從此階位以上的聖者都是明見人，又稱爲「明眼人」。
一八、離諸戲論
汝等比丘，若種種戲論，其心則亂，雖複出家，猶未得脫。是故比丘，當急舍離亂心戲論，若汝欲得寂滅樂者，唯當善滅戲論之患。是名不戲論。
你們諸位比丘，如果做種種戲論的話，你們的心就會雜亂分散，雖然出家了，還是無法獲得解脫。所以，比丘們應當趕緊舍棄亂心戲論的惡習，如果你們想要得到…
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