..续本文上一页来对待他所接触到的人，主要目的是希望他们不要指责他，同时也希望从他们那儿得到称赞及保护的利益。这还是自私的念头在作怪，和圣道是相违背的。
所以比丘既不可憍慢，也不可谄曲，应实事求是，将自我的存在、自我的价值、自我的名声、自我的虚荣都摆下，这就叫做「质直」，正是《维摩经》所说的「菩萨以直心为道场」。坏色衣根据律藏记载，比丘所穿的袈裟名「粪扫衣」，是用各种在垃圾堆或坟场所捡来的布料缝制而成，然后再用树脂染成木兰色；如果得到的是新布制成的衣，则须「点净」，即用黑色颜料点上一点，以破坏原本统一、整体的颜色。应器是「应量器」的略称，梵语p
tra(
多罗)，是与法相应的食器，僧众接受施主供养时用的一种食器，能恰到好处地适应自己的胃容量多少，因此名为「应量器」，在中国简称为「
」。
憍慢自高凌他之心，称为憍慢。《俱舍论》卷四：「慢，对他心举；憍，由染自法，心高无所顾。」慢，是对他人表现出得意洋洋的样子；憍，是自心被烦恼所染，还目空一切的样子。
一一、少欲生善
汝等比丘，当知多欲之人，多求利故，苦恼亦多；少欲之人，无求无欲，则无此患。直尔少欲，尚应修习，何况少欲能生诸善功德。少欲之人，则无谄曲以求人意，亦复不为诸根所牵；行少欲者，心则坦然，无所忧畏，触事有余，常无不足。有少欲者，则有涅槃。是名少欲。
你们诸位比丘应当知道，多欲的人因为多求自利，所以苦恼也多；少欲的人，不求名闻利养，没有欲求就不会有苦恼。仅是为了少欲，尚应修习，更何况少欲还能增长诸种善法的功德。
如能少欲，就不会以谄曲之心来逢迎他人的心意，也不会被五根的贪着所牵引。
因此，修习少欲的人，其心坦荡，无所忧虑、无所畏惧，遇到任何事，无论多少，都觉得满足；若能少欲，则有涅槃的果位可得，这就叫做「少欲」。
这一段和前述的憍慢、谄曲是相衔接的，由憍慢而变成谄曲，对上谄曲，对下憍慢，对不如己者憍慢，对胜于己者谄曲，目的是为了呈现出自己存在的价值，而希望受到他人的肯定、恭敬、供养，亦即希望获得名闻利养，这种人并非无欲，而是另一种贪求，所以再回到少欲这一点来讲。
多欲的人，有时从表面上看不出来，因为这里所说的多欲，并不等于贪求五欲等物质的享受，而是追求名闻、追求地位或追求恭敬；名闻恭敬背后，一定会有物质的供养，所以修道之人一定要小心，只要还有一些期待，无论期待世间的任何东西，就会产生不安全感，就会有怀疑、忧虑、恐惧等烦恼心出现，就会怕人家看不起，就会怕失去自己的名声地位，因此需要用谄曲的态度来保持、稳固自己的傲慢，这些都是烦恼，所以是与离欲的涅槃背道而驰。唯有少欲，才能生起世出世间一切善法功德。
这种微细的贪欲，只有已离欲的阿罗汉才不会有，凡夫是一定都会有的，所以应随时警惕。如果认为自己什么都不要了，但名声不能坏掉，或自以为自己是无欲之人，所以无论如何都胜人一筹，有这些想法，其实就是一种贪欲，已非无欲之人了，却还不自知。欲追求、贪取享受，是染污的烦恼欲，有两个层次：一是以五根贪取五欲；二是以心念贪著名闻。
一二、知足安乐
汝等比丘，若欲脱诸苦恼，当观知足，知足之法，即是富乐安隐之处。知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫；知足之人，虽贫而富。不知足者，常为五欲所牵，为知足者之所怜愍。是名知足。
你们诸位比丘，如果真的希望解脱一切烦恼之苦，应该要观想知足，知足这种观想法，就是富贵快乐安稳的着力处。知足的人虽然赤贫如洗，睡卧泥地，也还觉得非常安乐；不知足的人虽然上了天堂，也不会满意。因此，不知足的人，常常被五欲之毒所牵引，而被知足的人所怜悯。这叫做「知足」。
这是跟上一段的少欲密切衔接的，仅仅要求少欲是不容易做到的，因此要加上另一种观念和方法，来帮助自己达成少欲乃至离欲的目的，那就是「知足」。一般人很难确定什么叫作够、不够，什么叫作满足、不满足，往往一时间的够，只是当前所追求的；一时间的满足，只是当前所需要的。然而，所谓「欲壑难填」，当前的满足，并不等于永远能满足，他会考虑到：现在拥有了，未来是否也还会拥有？在此处拥有了，在别处是否也能拥有？我个人拥有了，我的家人是否也能拥有？我活着的时候所拥有的美名，死后是否仍会留芳百世呢？……因此，实在很不容易达成知足的目的。所以必须时时观想自己「有也足，无也足；多也足，少也足；好也满足，不好也满足」，这是一种内心自求安乐、稳定、自在的最好方法。
知足，并不等于没有进取心，并不就是什么东西都不要，而是现在我有，很好；没有，也很好；不为未来忧愁，未来还没有来，可以为未来作准备，但不要为未来担心；要为其他人准备，但不一定要为自己准备，但自己却也一定受惠。如果能这样，则随时是自在安乐的解脱者。否则，如果认为反正我什么都不要，知足就可能会变成消极而什么都不做了，事实上，最低限度的吃饭、睡觉都还是需要的，不可能什么都不要。
所以，知足应该是随缘努力、精进不懈但又随遇而安。人家给我的待遇好，很好；待遇差，也很好。昨天可以住在五星级的饭店中，今天可与乞丐同住，因此出家人是「上与君王并坐不以为贵，下与乞丐同行不以为贱」，这就是「知足」。
一般佛教徒倾向于什么都不要，这样对初学者而言是对的，应该如此；但如果为了让佛法久住世间，普遍弘扬，成就众生，就不能一直以贫为富，以富为烦恼，这种观念不一定是对的；但若一味追求富贵名望，则又是多欲而不知足了。
一三、远离愦闹
汝等比丘，若求寂静无为安乐，当离愦闹，独处闲居。静处之人，帝释诸天，所共敬重，是故当舍己众他众，空闲独处，思灭苦本。若乐众者，则受众恼，譬如大树，众鸟集之，则有枯折之患。世间缚着，没于众苦，譬如老象溺泥，不能自出。是名远离。
你们诸位比丘，如果想要求得寂静无为的涅槃之乐，应当远离热闹之处，而单独住在无人来往的地方。像这样住在安静之处的人，会受到帝释天以及其他诸天护法的共同敬重，因此，你们要舍弃自己的徒众和其他跟你生活在一起的群众，到空闲的地方单独修行，才能够思惟灭除烦恼之苦的根本。如果你乐与众人共住，就会受到他们所给你的恼乱，譬如大树，如果许多鸟集中在上面，就有折枝枯萎之忧。你若对世间一切的束缚执着的话，就会淹没在众苦之中，就如同老象陷在澜泥淖中不能出来一样，这叫做「远离」。
对于初学的比丘而言，这一段非常重要。我们要知道，出家是为了放下世间所有的一切执着，而达成离欲出世的目的。如果出家之后，虽然摆下了世俗的一切，乃至名闻利养也都放下了，可是却还认为自己要担起什么重责大任，急着广收徒众，或要跟许多人在一起，就怕自己孤独而失去一切，弄得连自己都不知身处何地，这样的人是不能解脱的。
一定要舍弃一切依靠，不依赖物质，也不依赖环境或任何人，只有一心专注地修习出世善法，否则便不得解脱。如果希望依赖弟子信徒的供养、依赖团体的保护、依赖群众给予安全，依赖太多就无法解脱了，一定要放下所有一切对外的依赖：才真能进入圣道之门；因此佛陀住世时，也常赞叹在阿兰若处住的比丘。
可是，这也是有阶段性的，律藏中有许多比丘是在僧伽蓝中住的，所以在佛世以及佛涅槃后，僧团群体共住是事实，而阿兰若处住的比丘在人数比例上并不多。像五比丘证阿罗汉果之后，就到人间游化；还有许多比丘证阿罗汉果之后，就担任照顾僧团大众的执事；而在戒律中也有规定，比丘出家，五夏之内不得离开依止师。所以，这一段的主要精神在于：出家人不要有依赖任何人的习惯和存心，才能和出世的圣道相应。安乐在佛法中安乐即解脱涅槃之意，是究竟的，不是相对比较的安乐。世间的五欲之乐，乃至禅定之乐，都没有解脱之乐来得彻底究竟。在大乘经典中，例如《阿弥陀经》的极乐世界，在《无量寿经》中叫作安乐世界，就是指的净土佛国。独处闲居是指阿兰若处住，梵文araṇya意译无诤声、闲寂、远离处，或距村落五百弓处、牛声不闻处。根据经律所载，若干比丘共同修行处，远离尘嚣，或单独一人的修行处，或二、三人于室外造小型的房舍，或居于树下的空地，都可名为阿兰若。住在那些地方的比丘，名为「空寂行者」或「阿兰若比丘」，那是十二头陀行之一。依据印度婆罗门教的古风，人在一生之中，有一段时期名为「森林期」，必须离家到森林中去修行。而佛教的比丘，为了打下独立修行的基础，在出家五年之内，知法知律，懂得修行方法之后，是被鼓励独住修行的；但这也是阶段性而非永久性的，例如头陀第一的摩诃迦叶，也有许多弟子。在汉传和藏传佛教里，都有在山中住茅蓬或山洞者，也可算是此一类型。帝释诸天帝释，是欲界六天的第二忉利天(三十三天)的天主，又名释提桓因。诸天，指护法神王、天龙八部等。佛经中也有记载欲界乃至色界之大梵天主、梵辅天、梵众天，以及诸天天主、天女，都会护持三宝。
一四、策勉精进
汝等比丘，若勤精进，则事无难者，是故汝等，当勤精进，譬如小水常流则能穿石。若行者之心，数数懈废，譬如钻火未热而息，虽欲得火，火难可得。是名精进。
你们诸位比丘，如果能勤奋地精进于道业的修行，那就没有一桩事会难倒你，因此，你们应当要勤勉地精进努力，绵绵不绝地用功，就像小水常流，永不间断，则连石头都能滴穿。如果一个…
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