..續本文上一頁來對待他所接觸到的人，主要目的是希望他們不要指責他，同時也希望從他們那兒得到稱贊及保護的利益。這還是自私的念頭在作怪，和聖道是相違背的。
所以比丘既不可憍慢，也不可谄曲，應實事求是，將自我的存在、自我的價值、自我的名聲、自我的虛榮都擺下，這就叫做「質直」，正是《維摩經》所說的「菩薩以直心爲道場」。壞色衣根據律藏記載，比丘所穿的袈裟名「糞掃衣」，是用各種在垃圾堆或墳場所撿來的布料縫製而成，然後再用樹脂染成木蘭色；如果得到的是新布製成的衣，則須「點淨」，即用黑色顔料點上一點，以破壞原本統一、整體的顔色。應器是「應量器」的略稱，梵語p
tra(
多羅)，是與法相應的食器，僧衆接受施主供養時用的一種食器，能恰到好處地適應自己的胃容量多少，因此名爲「應量器」，在中國簡稱爲「
」。
憍慢自高淩他之心，稱爲憍慢。《俱舍論》卷四：「慢，對他心舉；憍，由染自法，心高無所顧。」慢，是對他人表現出得意洋洋的樣子；憍，是自心被煩惱所染，還目空一切的樣子。
一一、少欲生善
汝等比丘，當知多欲之人，多求利故，苦惱亦多；少欲之人，無求無欲，則無此患。直爾少欲，尚應修習，何況少欲能生諸善功德。少欲之人，則無谄曲以求人意，亦複不爲諸根所牽；行少欲者，心則坦然，無所憂畏，觸事有余，常無不足。有少欲者，則有涅槃。是名少欲。
你們諸位比丘應當知道，多欲的人因爲多求自利，所以苦惱也多；少欲的人，不求名聞利養，沒有欲求就不會有苦惱。僅是爲了少欲，尚應修習，更何況少欲還能增長諸種善法的功德。
如能少欲，就不會以谄曲之心來逢迎他人的心意，也不會被五根的貪著所牽引。
因此，修習少欲的人，其心坦蕩，無所憂慮、無所畏懼，遇到任何事，無論多少，都覺得滿足；若能少欲，則有涅槃的果位可得，這就叫做「少欲」。
這一段和前述的憍慢、谄曲是相銜接的，由憍慢而變成谄曲，對上谄曲，對下憍慢，對不如己者憍慢，對勝于己者谄曲，目的是爲了呈現出自己存在的價值，而希望受到他人的肯定、恭敬、供養，亦即希望獲得名聞利養，這種人並非無欲，而是另一種貪求，所以再回到少欲這一點來講。
多欲的人，有時從表面上看不出來，因爲這裏所說的多欲，並不等于貪求五欲等物質的享受，而是追求名聞、追求地位或追求恭敬；名聞恭敬背後，一定會有物質的供養，所以修道之人一定要小心，只要還有一些期待，無論期待世間的任何東西，就會産生不安全感，就會有懷疑、憂慮、恐懼等煩惱心出現，就會怕人家看不起，就會怕失去自己的名聲地位，因此需要用谄曲的態度來保持、穩固自己的傲慢，這些都是煩惱，所以是與離欲的涅槃背道而馳。唯有少欲，才能生起世出世間一切善法功德。
這種微細的貪欲，只有已離欲的阿羅漢才不會有，凡夫是一定都會有的，所以應隨時警惕。如果認爲自己什麼都不要了，但名聲不能壞掉，或自以爲自己是無欲之人，所以無論如何都勝人一籌，有這些想法，其實就是一種貪欲，已非無欲之人了，卻還不自知。欲追求、貪取享受，是染汙的煩惱欲，有兩個層次：一是以五根貪取五欲；二是以心念貪著名聞。
一二、知足安樂
汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足，知足之法，即是富樂安隱之處。知足之人，雖臥地上，猶爲安樂；不知足者，雖處天堂，亦不稱意。不知足者，雖富而貧；知足之人，雖貧而富。不知足者，常爲五欲所牽，爲知足者之所憐愍。是名知足。
你們諸位比丘，如果真的希望解脫一切煩惱之苦，應該要觀想知足，知足這種觀想法，就是富貴快樂安穩的著力處。知足的人雖然赤貧如洗，睡臥泥地，也還覺得非常安樂；不知足的人雖然上了天堂，也不會滿意。因此，不知足的人，常常被五欲之毒所牽引，而被知足的人所憐憫。這叫做「知足」。
這是跟上一段的少欲密切銜接的，僅僅要求少欲是不容易做到的，因此要加上另一種觀念和方法，來幫助自己達成少欲乃至離欲的目的，那就是「知足」。一般人很難確定什麼叫作夠、不夠，什麼叫作滿足、不滿足，往往一時間的夠，只是當前所追求的；一時間的滿足，只是當前所需要的。然而，所謂「欲壑難填」，當前的滿足，並不等于永遠能滿足，他會考慮到：現在擁有了，未來是否也還會擁有？在此處擁有了，在別處是否也能擁有？我個人擁有了，我的家人是否也能擁有？我活著的時候所擁有的美名，死後是否仍會留芳百世呢？……因此，實在很不容易達成知足的目的。所以必須時時觀想自己「有也足，無也足；多也足，少也足；好也滿足，不好也滿足」，這是一種內心自求安樂、穩定、自在的最好方法。
知足，並不等于沒有進取心，並不就是什麼東西都不要，而是現在我有，很好；沒有，也很好；不爲未來憂愁，未來還沒有來，可以爲未來作准備，但不要爲未來擔心；要爲其他人准備，但不一定要爲自己准備，但自己卻也一定受惠。如果能這樣，則隨時是自在安樂的解脫者。否則，如果認爲反正我什麼都不要，知足就可能會變成消極而什麼都不做了，事實上，最低限度的吃飯、睡覺都還是需要的，不可能什麼都不要。
所以，知足應該是隨緣努力、精進不懈但又隨遇而安。人家給我的待遇好，很好；待遇差，也很好。昨天可以住在五星級的飯店中，今天可與乞丐同住，因此出家人是「上與君王並坐不以爲貴，下與乞丐同行不以爲賤」，這就是「知足」。
一般佛教徒傾向于什麼都不要，這樣對初學者而言是對的，應該如此；但如果爲了讓佛法久住世間，普遍弘揚，成就衆生，就不能一直以貧爲富，以富爲煩惱，這種觀念不一定是對的；但若一味追求富貴名望，則又是多欲而不知足了。
一叁、遠離愦鬧
汝等比丘，若求寂靜無爲安樂，當離愦鬧，獨處閑居。靜處之人，帝釋諸天，所共敬重，是故當舍己衆他衆，空閑獨處，思滅苦本。若樂衆者，則受衆惱，譬如大樹，衆鳥集之，則有枯折之患。世間縛著，沒于衆苦，譬如老象溺泥，不能自出。是名遠離。
你們諸位比丘，如果想要求得寂靜無爲的涅槃之樂，應當遠離熱鬧之處，而單獨住在無人來往的地方。像這樣住在安靜之處的人，會受到帝釋天以及其他諸天護法的共同敬重，因此，你們要舍棄自己的徒衆和其他跟你生活在一起的群衆，到空閑的地方單獨修行，才能夠思惟滅除煩惱之苦的根本。如果你樂與衆人共住，就會受到他們所給你的惱亂，譬如大樹，如果許多鳥集中在上面，就有折枝枯萎之憂。你若對世間一切的束縛執著的話，就會淹沒在衆苦之中，就如同老象陷在瀾泥淖中不能出來一樣，這叫做「遠離」。
對于初學的比丘而言，這一段非常重要。我們要知道，出家是爲了放下世間所有的一切執著，而達成離欲出世的目的。如果出家之後，雖然擺下了世俗的一切，乃至名聞利養也都放下了，可是卻還認爲自己要擔起什麼重責大任，急著廣收徒衆，或要跟許多人在一起，就怕自己孤獨而失去一切，弄得連自己都不知身處何地，這樣的人是不能解脫的。
一定要舍棄一切依靠，不依賴物質，也不依賴環境或任何人，只有一心專注地修習出世善法，否則便不得解脫。如果希望依賴弟子信徒的供養、依賴團體的保護、依賴群衆給予安全，依賴太多就無法解脫了，一定要放下所有一切對外的依賴：才真能進入聖道之門；因此佛陀住世時，也常贊歎在阿蘭若處住的比丘。
可是，這也是有階段性的，律藏中有許多比丘是在僧伽藍中住的，所以在佛世以及佛涅槃後，僧團群體共住是事實，而阿蘭若處住的比丘在人數比例上並不多。像五比丘證阿羅漢果之後，就到人間遊化；還有許多比丘證阿羅漢果之後，就擔任照顧僧團大衆的執事；而在戒律中也有規定，比丘出家，五夏之內不得離開依止師。所以，這一段的主要精神在于：出家人不要有依賴任何人的習慣和存心，才能和出世的聖道相應。安樂在佛法中安樂即解脫涅槃之意，是究竟的，不是相對比較的安樂。世間的五欲之樂，乃至禅定之樂，都沒有解脫之樂來得徹底究竟。在大乘經典中，例如《阿彌陀經》的極樂世界，在《無量壽經》中叫作安樂世界，就是指的淨土佛國。獨處閑居是指阿蘭若處住，梵文araṇya意譯無诤聲、閑寂、遠離處，或距村落五百弓處、牛聲不聞處。根據經律所載，若幹比丘共同修行處，遠離塵囂，或單獨一人的修行處，或二、叁人于室外造小型的房舍，或居于樹下的空地，都可名爲阿蘭若。住在那些地方的比丘，名爲「空寂行者」或「阿蘭若比丘」，那是十二頭陀行之一。依據印度婆羅門教的古風，人在一生之中，有一段時期名爲「森林期」，必須離家到森林中去修行。而佛教的比丘，爲了打下獨立修行的基礎，在出家五年之內，知法知律，懂得修行方法之後，是被鼓勵獨住修行的；但這也是階段性而非永久性的，例如頭陀第一的摩诃迦葉，也有許多弟子。在漢傳和藏傳佛教裏，都有在山中住茅蓬或山洞者，也可算是此一類型。帝釋諸天帝釋，是欲界六天的第二忉利天(叁十叁天)的天主，又名釋提桓因。諸天，指護法神王、天龍八部等。佛經中也有記載欲界乃至色界之大梵天主、梵輔天、梵衆天，以及諸天天主、天女，都會護持叁寶。
一四、策勉精進
汝等比丘，若勤精進，則事無難者，是故汝等，當勤精進，譬如小水常流則能穿石。若行者之心，數數懈廢，譬如鑽火未熱而息，雖欲得火，火難可得。是名精進。
你們諸位比丘，如果能勤奮地精進于道業的修行，那就沒有一樁事會難倒你，因此，你們應當要勤勉地精進努力，綿綿不絕地用功，就像小水常流，永不間斷，則連石頭都能滴穿。如果一個…
《佛遺教經講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…