..續本文上一頁世界中所有怨家、盜賊當得解脫，不會傷害咱們絲毫。」衆商人聽了他的話，便同聲唱念「南無觀世音菩薩」，因爲稱其名的緣故，當下就脫離了怨賊之難，自由自在的通過這危險的道路。

　　過去有一位空也上人，趕路的時候遇了盜賊，上人見到了，從悲心中不覺流出眼淚，那些大盜見了上人的樣子都對他嘲笑說：

　　「這是一個沒有修行的出家人，把身外之物看得如此重，拿他一些錢，卻不顧自己是男子漢大丈夫，竟然流下了淚來。」

　　「不！」空也上人回答：「老僧並非爲可惜我的財寶被拿而悲傷，我想到你們這樣的人，有比平常人更強壯的身體，世間上可做的事情很多，不知你們作了什麼惡因，今生才淪作盜賊，四處搶劫，以加重自己的罪業。我想到你們將來得受痛苦的報應，才不知不覺地流下眼淚。」

　　空也上人說後，眼淚還是潸潸地流著，這種悲心，竟然感動了大盜，後來，他們棄邪歸正，禮空也上人爲師，成了空也上人的弟子。

　　民國十二年，我正在廈門南普陀參學，有一位道友名廣富，俗名林子雲，欲往泉州辦事，別人托他帶二兩銀子順便到慶春堂買軟腳香(此香在當時非常出名)回來供養觀音菩薩，走至半途，聽後面有人大喝「站住！」廣富法師那時年紀很輕，聽到這聲大喝，知是盜賊，撤腿便跑，邊逃邊念觀音菩薩聖號，強盜追不上，開槍就打，說時遲，那時快，廣富法師剛想把身子轉過來看盜賊是否追上來了，就在千鈞一發之際，子彈不偏不倚地打在腰邊裝銀元的袋子裏，盜賊見他挨了一槍，人仍安然無恙地跑，生大恐懼，不敢向前追趕，廣富法師也因持念菩薩的名號而得免盜賊之難。

　　又有一個恒順和尚，也有著一段這樣的事，這件事在日本較老的居民大多知道。

　　有一天，和尚住的地方，來了一個賊。

　　「把錢拿出來！」賊說時將武士刀一閃。

　　和尚不把他的刀看在眼內。

　　「好！好！」

　　和尚說後，盡所有的錢都拿出來給他，賊將和尚拿出來的錢放好，就悄悄的要往外邊走，正在這個時候──

　　「等一會！」和尚忽又這樣的喊著他。

　　賊停住了腳步。

　　「你向別人要了東西，不說一聲謝謝就要走了，有這樣的道理嗎？這筆錢本來是我要奉給佛陀的，只要你去向佛陀說聲謝謝就可以了。」

　　「謝謝」！

　　賊說一聲就走了。

　　以後不久，那個賊又在別處犯案被捕了，他招認說是還偷了和尚的錢，警官把他帶去見和尚，和尚見了很快就說：

　　「不錯，在某月某日的夜間，有一個男人進來，說要我給他錢，所以我就拿錢給他。這並不是他偷的，是我自己願意給的，這有什麼證據呢？記得當他出去的時候，還講了一聲謝謝才走的！」

　　警官聽了和尚的話，向和尚說：

　　「和尚的話，意思大概是要救這盜賊，可是他在別處偷了好幾次，獲罪太大，不能再讓他逃了。」

　　和尚聽了警官的話以後，走上前去握住賊的手，流淚說道：

　　「我本是很窮困的，已經把所有的錢都給你，甚至叫你向佛陀多謝，那知我的誠意不足，不能感動你，令你再到別處偷東西。」

　　這個賊聽了一言不發，羞慚滿面。

　　賊在牢獄之中，仍然不能夠忘記和尚的話，出獄後，他跑到和尚那裏忏悔，從此，他改邪歸正，努力做一個向上創業的好人。

　　這是慈悲的感化，本段經文就是表示這種意思。

　　依理而言，吾人的身體是由地、水、火、風四大所和合而成的幻身，它像一個國家，一塊國土，一個小天地，這個國土外有眼、耳、鼻、舌、身的五識，集合了八萬四千的怨賊——煩惱。

　　「商主」，指第八識的心王——阿賴耶識。阿賴耶是梵語，譯成中文爲「藏」，是含藏一切善惡種子的地方。也就是一切心的主體。

　　前七識從第八識生。隨從心王，爲心王之所有的，叫做心所。心王心所等，共有九十四法，屬于有爲法，另加六種無爲法，就是唯識所說的百法，心及心所所發生的作用即是「諸商人」。

　　這個心，持有成佛的珍寶，也持有墮落迷惑的賊，因此，在我們的心中，以持寶和怨賊爲喻。

　　在阿賴耶識裏也包藏著無價之寶——自性，這個無價寶物隱藏于此，就好象走那危險的山路，一不小心，即可受到妄念的怨賊所害而沈淪六道。其中起一善念爲首，莫怕煩惱賊多，將雜念歸一，起自在之定力，稱揚觀音菩薩的聖號，由定起慧，由慧離驚惶生死之苦，既得離苦，還有什麼好怖畏的。吾人若能真切實行，以菩薩同體大悲心爲主宰，牽引余心，皆成善念，則可保全真如佛性，衆善法財了。

　　古時梁山有位延關禅師領衆修持，衆中有一園頭，專司菜園之事，頗知禅理，因其職爲園頭，衆多不喜聽其談禅，常朝嘲笑他。

　　有一天，老園頭又在說禅理了，衆中一人就說：「你對禅理既然這麼明白，爲什麼不去和老禅師問答幾句？」

　　園頭說：「不是我不敢，而是怕我一問，老禅師沒法回答我，恐要讓大座而下臺。」

　　大家皆笑其自誇自大，那天適逢老禅師上堂開示，園頭搭衣頂禮說：

　　「和尚，家賊難防時如何？」

　　「識得不爲冤。」和尚答。

　　又問：「識後將如何？」

　　又答：「識得騙至無生國裏。」

　　再問：「此即安身立命處否？」

　　「死水不藏龍。」禅師答。

　　問：「何謂活水藏龍。」

　　答：「興波不作浪。」

　　園頭聽了又問：「忽然傾澤倒嶽時如何？」

　　「小心！莫濕了老僧的袈裟角。」

　　老禅師和園頭的這段問答，就是叫人要善守根門，勿讓六賊乘虛侵入，進而再精進修行，以便回歸無生國土。雖然修有所得，但不可忘了還得自利利他，自度度人，以慈心，勇猛心去更上一層樓，方能得到真正的解脫。

　　以上所說的七難，到此已經說完了。

　　無盡意，觀世音菩薩摩诃薩，威神之力，巍巍如是。

　　這是七難的總結文。

　　「摩诃薩」是「摩诃薩埵」的略語，「摩诃」是大的意思；「薩埵」是「有情」或「衆生」，「摩诃薩埵」合稱是「大衆生」，大衆生即是于諸衆生中第一最上之意。

　　摩诃薩又可稱爲大菩薩，也就是表示觀世音菩薩是位了不起的大菩薩，也用此來更進一步地稱贊菩薩的偉大。

　　「威神之力」，威能克萬難，神即有求必應，讓衆生脫離苦海，進趣菩提。

　　「巍巍」是形容菩薩的威神之力如高山之巍峨。

　　佛陀說到這裏，叫聲「無盡意」而對他說：「觀世音菩薩有如此偉大的威神之力，怎可不誠懇地常念菩薩的聖號呢」？

　　前面所講七難，是對外境而言；現在開始講叁毒之難，這是從內部來的。

　　若有衆生，多于淫欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。

　　貪欲、瞋恚、愚癡叫做叁毒，能毒害我們身心的緣故。在貪欲中最甚的莫過于淫欲，它最能毒害我們的身心，敗壞我們的人格，因爲淫欲心一起，不擇禽獸，不拘禮節，甚至發生亂倫等種種罪過。

　　淫欲就是普通所說的性欲。若從生存的意義上去講，是必要的本能。世上生物，大都靠此傳續後代；從道德上說，夫婦間的關系，是人倫大道。正當的性欲，不是不可以，不過越出性欲的軌道之外，就危害了身心，而且，社會風教影響所及，其害是不堪設想的。

　　佛陀對在家二衆，不禁正淫，這是方便法，若論究竟，楞嚴經說：「淫心不除，塵不可出，縱有多智禅定現前，如不斷淫，必落魔道。」可知淫爲輪回的根本，修道的障礙，吾人如想對治它，就得修不淨觀，淫念自平。

　　阿育王是個笃信佛教的賢明君主，唯佛之教是從，他有一個弟弟信邪，常謗叁寶，認爲淫欲乃人之常情，無法斷除，因而常對王說：「沙門離欲，是虛妄語。」雖經王屢次勸說，仍不相信。一天，王弟外出打獵，見禽獸亦好淫欲。回宮再向王說如是，勸王勿信佛教，受沙門誘惑。王笑笑，不置可否。翌日，王對弟說：「我欲外出，宮中之事，煩你辦理。」于是，帶了幾個隨從出宮。

　　其弟在宮中，一時興起，竟穿戴龍袍帝冠，登基上朝，阿育王不久折回宮，見弟如此問何緣故？弟知犯了國法必處極刑，趕緊下跪求饒。阿育王說：「犯了國法，不能幸免，你既然歡喜爲王，我可以賜你七日帝王生活，七天過後，再處極刑，希望你善用七天的時間，盡情享受。」說完又外出了。

　　王臨行前派了一位侍官站在其弟的寢宮外報時，每隔一小時報一次，七天中，時時如此，不可懈怠。

　　七日後，王返宮中，見其弟愁眉苦臉，故意問道：「這幾天，你一定過得非常快樂啰！」

　　弟答：「王兄有所不知，七天之中，我滴酒未沾，不近美色，一想到死，還有何心情去飲酒作樂呢！現在，我了悟，沙門所以能斷淫欲，是爲了生死事大。」阿育王知道他已悔悟，就赦免他的罪刑, ，從輕發落，以後，這位親王再也不敢毀謗叁寶了。

　　淫欲是可怕的，魏文帝遏欲文說：

　　「首惡莫如色欲，易犯多是邪淫。」

　　諸位若真想出離叁界苦，就必須平治你的欲念。

　　平治欲念最簡便的方法就是至心稱念觀世音菩薩的名號，常念觀世音菩薩的名號，讓菩薩名不離自心，才會發生效用，假定念而不念，不念又念，一副心不在焉的樣子，是難以收到效果的。

　　若多瞋恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋。

　　若多愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡。

　　瞋恚是衆生心中最不正常最爲暴惡的一種現象，一旦發作起來，面目猙獰，人皆怖畏，不喜親近，而且瞋心能障百萬法門，更能燒毀我的功德法財，諸魔也乘隙擾亂道業，使你無法進修，毀了你的大好前程。

　　 …

《觀世音菩薩普門品講記(賢頓和尚)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…