..續本文上一頁壁上一張觀音菩薩聖像，于是就對女兒說：「你的問題，爲父的我也不知該怎麼回答你，不過你的母親，常到淺草區的佛寺禮拜觀音菩薩，也常持念觀音聖號，甚至把生死都托付給菩薩，你走了以後，可以去找觀音大士，讓她指點你，引導你走向一個光明安樂的地方。」
這個久病的女孩聽了父親的話，雙手合掌地念一聲觀音菩薩的名號就安詳離開了人間。
宗光由于女兒的一問，而覺悟到生死問題的重要，便皈依佛教，潛心向佛。宗光認爲這是觀音菩薩化身來度化他的。
以上所說二則記載，是觀音菩薩示現男童女度衆的實例，希望大家看了有所受用。
應以天、龍、夜叉、幹闼婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩侯羅伽、人非人等身得度者，即皆現之而爲說法。
此文明能應八部，佛經上常說的天龍八部，就是佛門的護法衆，捍衛佛法，不遺余力。若詳讀，應分八段。
「應以天身得度者，即現天身而爲說法；應以龍身得度者，即現龍身而爲說法；應以夜叉身得度者，即現夜叉身而爲說法；應以幹闼婆身得度者，即現幹闼婆身而爲說法；應以阿修羅身得度者，即現阿修羅身而爲說法；應以迦樓羅身得度者，即現迦樓羅身而爲說法；應以緊那羅身得度者，即現緊那羅身而爲說法；應以摩侯羅伽身得度者，即現摩侯羅伽身而爲說法」。今將此八部一一解說如下：
「天」：梵語提婆，譯爲天。天是光明的意思。在叁界中，說有二十八天，但這裏所說的天，主要的是指欲界地居天，包括四天王天及忉利天的天人。在前面我們也曾提過天，但那是約個別說，現在總說爲天，所以略有不同。
世間所有的宗教，除佛教外，他們的終極目標，都是希望生天，他們認爲天是最高的，是永恒不變的，殊不知，天也只是凡夫境界，未離輪回，未了生死，將來天福享盡，仍要墮落由業力支配而受生的。佛門弟子，主要是求生佛國，若求升天，便是走錯了路頭。
天人耽著欲樂，沈醉在糜爛的生活中，退失了智慧與德性，而忘記了修行的重要性。從前，帝釋(忉利天王)亦曾請佛說法，可是回天不久，連佛所說的教誨，半句也記不起來了，等到五衰相現，才心生畏懼，拜佛、求佛。所以，佛弟子當愛惜人身，聞法修行，切莫落在欲樂深淵，忘卻了生死大事。
楞嚴經雲：「若有諸天，樂出天倫，我現天身，而爲說法，令其成就」，這段文與我們現在所講的「若有衆生，應以天身得度者，觀世音菩薩即現天身爲其說法」的意思相吻合。
天既是光明之意，那麼我們的心若坦蕩無私，處事磊落光明，也可稱做「天」了，何必一定要求升天上呢！
「龍」，印度話叫「那伽」。龍的種類很多，有興風作浪的海龍；有守護天宮的天龍等，在法華經裏列有八大龍王之名，所謂難陀龍王，跋難陀龍王，婆伽羅龍王，和修吉龍王，德叉迦龍王，阿那婆達多龍王，摩那斯龍王，優缽羅龍王，此八龍王皆龍衆之上首，但不管那一類龍，我們從未見過。但是自古以來，中印兩國皆有龍的傳說，我們不能不承認有龍的存在。
龍因宿世福報的招感，能到處隱顯自在，但由于前生瞋心過重，心地不正，而且頑劣好鬥，不守戒法，所以淪爲龍身，備受：一、熱沙炙身。二、風壞宮衣。叁、金翅鳥食啖。叁種苦報，因此，龍也冀望脫離龍身，投生善處。
楞嚴經雲：「若有諸龍，樂出龍倫，我現龍身，而爲說法，令其成就。」此文與「應以龍身得度者，觀世音菩薩即現龍身，爲說舍離瞋心之法，使得解脫」是同樣的道理。
「夜叉」，是印度話，譯中文叫「勇健」，或稱「能啖鬼」、「捷疾鬼」，有地行、空行、飛行叁種，更有善惡夜叉之分，如專喜食人，危害衆生的名惡夜叉；護持佛法，擁衛修行者的是善夜叉。
觀音菩薩憐愍一切衆生，發願度一切衆生，所以說：「若有一類衆生，應以夜叉身才能得度的，觀音菩薩就示現夜叉身爲其說法」。
「幹闼婆」，梵語「彥闼縛」譯爲尋香、嗅香、食香、香神等多種，以香爲食，居須彌山南，金剛窟中，能飛行虛空，作衆伎樂，是帝釋天王的奏樂神，每當帝釋要聽音樂時，便點起一支香，幹闼婆即尋香而至，受其差使。
觀音菩薩無所不現，無所不度，若幹闼婆根機成熟，想脫離樂神之身，觀世音菩薩即爲其說脫離放逸之法，使修中等十善，轉放逸心爲精進佛道心，轉唱天樂音成演清淨贊佛音，令脫離幹闼婆而生諸善道。
「阿修羅」，梵語「阿素洛」，譯爲「非天」，意謂有天之福而無天之德。亦名「無端正」，謂其國中男醜女美之意。又名「無酒」，言阿修羅曾采百花欲釀大海水爲酒，花被海中魚蝦所食，釀酒不成，只得戒酒。
阿修羅有天道所攝的化生阿修羅，有人道所攝胎生阿修羅，有鬼趣所攝的卵生阿修羅，和畜生道所攝的濕生阿修羅。因阿修羅依附天、人、鬼、畜四趣而生，所以有人將六道輪回判作天、人、餓鬼、畜生、地獄五趣而略去阿修羅。
阿修羅前世也修五戒十善，但因我慢心高，猜忌念盛，死後墮阿修羅道，與帝釋天互相憎嫉鬥爭，日受叁時銅镬、劍戟之苦。
傳說阿修羅與帝釋本極爲友好，因阿修羅嫉疑心重，而傷了彼此間的和氣。
據聞阿修羅王有女名舍脂、貌美無比，帝釋屬地居天，未斷男女之欲，見舍脂甚愛之，娶爲王妃，婚後情感彌笃，一日，帝釋與宮女相逢于花園，舍脂見狀，不問青紅，大起嫉妒，即向阿修羅王哭訴，阿修羅王瞋恨心發，下令攻天，從此，結下怨仇。
舍脂因妒，鑄下大錯，諸位婦女，當以此爲戒。因丈夫在外，難免應酬，偶與女性談話，並無不可，切莫如舍脂，不問是非，受嫉妒心左右，不計後果，亂想一通，那家庭就永無幸福安甯之日了。
做人好爭強鬥勝，懷疑心重，喜愛面子，這種人就是人道阿修羅。大家靜思一下：自己有幾分像阿修羅？
觀音菩薩碰到瞋忌好鬥的衆生，即現阿修羅身爲其說「柔和慈順，謙卑忍辱」之行，令離阿修羅道。
「迦樓羅」，梵音「揭路荼」，譯爲「金翅鳥」或「妙翅鳥」，又稱「迦樓羅王」，是印度神話中的怪鳥，爲一切鳥中之王，俗稱爲「大鵬鳥」。居于須彌山北方的大鐵樹間。據經載：此鳥兩翼呈金黃色，其相隔距離，有叁百六十萬裏。每見東方日出即欲食龍，故日日巡視盤旋于須彌山下，欲食龍時，用其金翅，一撥海水，便能使海水一分爲二，詳見龍宮，捕龍而食。龍王不堪其擾，藉佛海邊習定之便，告了一狀，並祈佛代爲作主保護。佛陀慈悲，即將所著袈裟，分與龍王，教其分成細條，披于龍子龍孫之身，可免金翅鳥攫食之難。金翅鳥欲捕食時，見佛袈裟，不敢時之，仍往白佛：饑不得食，求佛開恩。佛開示道：你若皈依叁寶，持不殺戒，我當令佛弟子，在供佛受食時，以米或飯七粒，布施你及曠野鬼神和羅剎鬼子母，除你等饑渴之苦。故佛子每供佛出食，必念：「大鵬金翅鳥，曠野鬼神衆，羅剎鬼子母，甘露悉充滿。」緣于此。
大鵬金翅鳥頭上有如意珠，常從口中吐大火焰，故亦名「迦樓羅炎」。
金翅鳥生雖有食不得苦，但死更苦，據說其將死時，尋食不得，從金剛山頂受風輪所吹跌至須彌山下，如是飛跌七次而死，悲慘之至。
若有衆生，好殺成性，觀世音菩薩即爲說仁慈愛物之法，啓其善性，令得身心解脫。
「緊那羅」，譯中文爲疑神或疑人。此類衆生形體似人，而頭生一角，常令人有似人非人之感，故得此名。專司歌樂，以娛帝釋，是樂神之一。
緊那羅居須彌山北，因前生布施功德，住七寶宮殿，能歌善舞，但其身似人非人，有馬首人身的，亦有人首鳥身的，形體怪誕，苦不堪言，故想脫此身，頭胎善趣。觀世音菩薩若知此類衆生欲脫此倫，即現緊那羅身爲說遠離戲樂，勤修十善之法，以滿其願。
「摩侯羅伽」，正音是「牟陀洛迦」，譯爲「大蟒蛇神」或「大腹行」，是人形蛇首，亦名「地龍」。
此類衆生系前生含怨報複心重，今世始墮落爲摩侯羅伽身，所以，爲人必須寬宏大量，所謂「得饒人處且饒人」；萬萬不可心胸狹窄，事事計較，結怨在心，若如是，定遭惡果報，墮爲蛇類。
生爲此類衆生，也是痛苦難當的，急欲尋求出離，觀音菩薩即現其同類，爲說忍辱修慈，柔和修慧之法，導其舍除瞋心，脫離大蟒蛇身的苦報，轉生人天樂趣。
天龍八部，略釋完畢。這些多系印度神話，因佛未出世前，其國人民均以神鬼作爲信仰對象，佛陀成道後，觀機說法，權巧攝化，將一切人非人等含容于內，予一平等之法，使得解脫機會。
「人非人等」這句話總攝前面所說天龍八部。八部衆中，有似人身而非人身的，如緊那羅，摩侯羅伽。有完全不是人的如龍等，所以說人非人等；又有說人是指四大部洲的人群，非人是指人鬼神等，但若依此部經來解釋，前者說法較後者妥切。
「人非人」，若更徹底的解釋它，那就是存「仁」心者則名人，不存「仁」心者，則名「非人」。儒家說：「恻隱之心，人皆有之」，由此可見，「仁者即人也」，若無恻隱之心，人皆恥之，言其「人面獸心」，所以我們應擴大自己的心胸，發揮仁心，做個名符其實的人。
六道衆生，唯人道是最好的修行處。佛陀曾說：地獄衆生太苦，天道衆生太樂，太苦則無法修行，太樂則放逸懈怠，均不能成就道業，獨有人道衆生，苦樂參半，逢逆境可激發道心，遇順境能安心辦道。所以古德說：「整心慮，趣菩提，唯人道能爲。」道理在此，希望今後諸位能珍惜人身，以此虛假之色體而修恒常真如身。
應以執金剛神得度者，即現執金剛神而爲說法。
執金剛神是佛法的護法神，因其手中常執金剛寶杵的緣故，…
《觀世音菩薩普門品講記(賢頓和尚)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…