..續本文上一頁念他。佛陀在偈語裏特地叮咛我們念觀音菩薩要「念念勿生疑」。這「念念」兩字，指的是「心念」，念大士名要前念，後念地相續不斷，不要有前念沒後念的，相續不起，那就得不到利益了。除了念念不斷外，頂要緊的是「勿生疑」。因爲「疑」是「信」的大敵，任何大事，無不是建立在信心上的。想入佛法大海，也唯有誠信的人才能辦到。在念念之中，若起一念疑心，菩提之道必受阻礙，因疑心一起，信心動搖，雖聞正法，而猶豫不決，既不能至誠真切的念，就難得菩薩感應了。因此，釋尊慈悲，屢屢告誡囑咐，前念相信，後念起疑，是不行的！唯有念念不斷深信不移的，才能得到受用。
宗教是依「信」而成立的，一切偉大的建樹，也都是由信而成就的，這與做學問以疑爲出發點不同。因爲宗教的根本道理是立于學問之上，而置信于學問所不能到的地方，所以必需具有堅定不移的誠信之心，才能收到功效。
「觀世音淨聖」這一句是贊歎觀世音菩薩的微妙功德的。「觀世音」叁字，我們也可以從另方面來解釋。所謂「世」即指叁災，七難的世間相。「觀」即前所說的五觀。「音」即上五音。「淨聖」即清淨的聖者。這兩字加強地說明了觀音的身份，它明示我們，觀音菩薩不比尋常修行的菩薩，他是已斷叁障，已證叁德的過去佛——正法明如來。爲了愍念娑婆衆生，而倒駕慈航，教化衆生的一位清淨聖者。
「于苦惱死厄」，「苦惱」指吾人生存世間在身、心兩方面所患的種種憂苦。「死」是生命的終結。「厄」是指自然界的天災等。在這無邊際的苦海中，唯一可以救我們脫離苦惱死厄，作我們真正的依靠者的，只有觀音菩薩。他如慈父悲母，只要你肯憶念他，一定可以得到無限的關懷與照拂，所以偈雲：「能爲作依怙」。
具一切功德，慈眼視衆生，福聚海無量，是故應頂禮。
這段偈文，是贊歎觀音菩薩，具無量智慧福德，同時普勸衆生，「頂禮恭敬觀音菩薩。」
「具一切功德」，所謂「一切」，是不能以數目計算的。觀音菩薩所成就的神通、智慧、方便等功德，無量無邊，不能權衡測量，不能心思言議，只得用「一切」來表示。在本品的偈頌中，觀音菩薩「侍多千億佛」，就是修集無量的自利功德。「善應諸方所」，就是積修了無邊利他功德。觀音菩薩無論在自利或利他方面，都是無量的，所以稱爲「具一切功德」。
何謂「功德」？勝鬘經寶窟上本說：「惡盡言功，善滿曰德。又德者得也，修功所得，故名功德也」。大乘義章第九說：「言功德，功謂功能，善有滋潤福利之功，故名爲功；此功是其善行家德，名爲功德」。簡要地說：「救世之功，修身之德，名爲功德」。功德，對自身說是止惡修善，對他身說是濟度衆生。觀音菩薩具足一切功德，以大慈大悲的眼光，平等看待一切衆生。絕不會有絲毫的差別。就因爲「慈眼視衆生」的緣故，所以，菩薩之身，即是福德智慧的聚處，不但菩薩本身如此，一切衆生受其福德與智德，也如同海水般的廣闊深遠，不增不減。菩薩既具如此廣大的福慧，給與衆生無邊的利益，我們就應該歸命頂禮，以報謝菩薩的恩德。所以說「福聚海無量，是故應頂禮」。
除了禮念觀音菩薩外，我們更要時時提醒自己，在我們的心裏，如來藏內，本就具有無量無盡的佛性功德，那是取之不盡，用之不竭的，如來藏性不能顯現的原因，就是被塵緣妄想給蒙蔽了。荊溪大師曾無限惋惜的說：「悲哉！秘藏之不顯，蓋因叁惑所覆，故無明翳乎法性，塵沙障乎化導，見思阻乎空寂，然此叁惑，體本虛妄」。
體知秘藏之不顯，均因叁惑所覆，就要速速下手，破無明、斷見思、塵沙諸惑，如此則秘藏之門必啓，一切功德必具。更以慈悲心，對待一切衆生，則自性真如，晶瑩剔透，一塵不染，我們也就把如觀音菩薩般的無量福聚功德顯現出來了。
宋朝時候的季宗問天竺來的僧人：
「觀音菩薩手拿的念珠是作什麼用的」？
「念觀音」！天竺僧人回答。
「自己爲什麼還要念自己呢」？季宗追問著。
「因爲，求人不如求己啊」！僧人回答。
由這般對話裏，可以知道，我們念觀音，拜觀音，其實在是在念自己，頂禮自己，所以，前面我曾說過：「念觀音，拜觀音，不如讓自己做個觀世音」，現在我們已經了知菩薩的修行處、偉大處，就應該懂得怎樣去效法，去努力，希望每一個人都能「以菩薩心爲己心，菩薩志爲己志」做個大慈大悲，人人景仰的觀音菩薩。
偈頌至此已全部講完。但在梵本的普門品中，還有下面一段未譯，現抄錄如下：
慈悲救世間，當來成正覺，
能滅憂畏苦，頂禮觀世音。
法藏比丘尊，首座世自在，
修行幾百劫，證無上淨覺。
常侍左右邊，扇涼彌陀尊，
示叁昧幻力，供養一切佛，
西方清淨土，安養極樂國，
彌陀往彼土，調禦丈夫尊。
彼土無女人，不見不淨法，
佛子今往生，乃入蓮華藏。
彼無量光佛，淨妙蓮華臺，
獅座放百光，如娑羅樹王，
如是世間尊，叁界無等倫，
禮贊積功德，速成最勝人。
爾時，持地菩薩即從座起，前白佛言：「世尊！若有衆生，聞是觀世音菩薩品，自在之業，普門示現神通力者，當知是人，功德不少」。
「爾時」，指佛回答了無盡意菩薩的問話，告訴他觀世音菩薩「福聚海無量，是故應頂禮」之時。在那個時候，有一位持地菩薩從自己的座位上站起來，走到佛前，禀白佛說：世尊！若有衆生，有幸聽聞觀世音菩薩普門品，知道觀音菩薩運用叁業不思議之力，濟度衆生，並且開方便門，普現一切所喜見身，示現神通用之力，拔衆生之苦。當知是人，因聽普門品的緣故，起大信心，依而行之，則得觀音普門智慧，受用無窮，功德不少。
這段文是說聞法的功德。正信佛徒，應該多聞正法，聞法才能趣入佛道。有人認爲：佛法著重修持功夫，聽法何用？這種想法是錯誤的。一切聖典，由佛所說，都在指示修學佛法的途徑，不聞正法，怎麼知道如何去了生脫死？怎麼曉得如何求生淨界？又怎麼知道如何才能百尺竿頭，更進一步呢？
在經典中，多贊歎聞法的功德，因爲佛法中的一切功德，都是從聞法而來的，龍樹菩薩說聞法有叁處：一、從佛聞法；二、從佛弟子聞法；叁、從經典聞法。佛已涅槃，從佛聞法，對我們來說，如果修行不到相當程度，是不可能親聞佛陀說法的。如今修學佛法，只好從佛弟子聞法，或者自己由研讀經論中去了解佛法。我們雖然生不逢佛世，不能親聆佛親口宣說的妙法，但從這兩處仍可得修行之指標，佛法之實益，所以，也稱作「聞法」，學佛法，可以由此下手。
本品說「聞觀世音菩薩品自在之業，普門示現神通力者，當知是人功德不少。」到底聽聞正法，有些什麼功德呢？簡略的說，聞法功德有四種：一、由聞知諸法──由于聽聞正法，我們可以了解善法與惡法，知善法，依之奉行，令諸善增長；知惡法，當速斷離，不會再生。同時聞佛法，才知道有漏法，無漏法的差別，懂得何種該修習，何種該舍棄，這善、惡、有漏、無漏等諸法，能夠遮止衆惡。「衆惡」指的是身業的惡行與意業的惡念，因爲聞法的緣故，知道什麼是惡法，造惡業會得什麼惡果，漸漸地，警惕自己，約束自己，就能將惡念息除，遮止惡心的現起。叁、由聞斷無義──由于聽聞正法，能斷種種無意義的事。什麼叫做無意義事？凡做對自己進德修業及對衆生沒有利益的事都稱作無意義事。譬如有些人，肯發心求解脫之道，但誤入歧途，雖修種種苦行，仍無法得到解脫，這種自討苦吃的愚癡行爲，佛名之爲無義。修學佛法，聽聞了佛說的真理，自然遠離無義之事，正道而行，不浪費分秒光陰，就不會白花心血而毫無收獲。四、由聞得涅槃──由聽聞佛法，如法修行的緣故，就能得到清淨，安樂的涅槃境地。照這麼說來，佛法的一切功德，豈不是全從聞法而得的嗎？由此可知，經典中說：「功德不少」，絕不虛妄。
「持地菩薩」，這位持地菩薩，有人說是地藏菩薩的異名，如果說是地藏菩薩，則誰都知道他是一位發大願，立大志的大菩薩，只要是佛弟子，都對這位菩薩所發的勇猛誓願──「衆生度盡，方證菩提；地獄未空，誓不成佛」。有很深刻的印象。在地藏十輪經中說：「持戒堅固，如妙高山；精進難壞，如金剛寶；安忍不動，猶如大地」。這是說如地能滋長萬物，儲藏萬物之義。在延品地藏經的直談鈔裏也說：「地藏，乃是一切衆生本心之異名」。持地菩薩楞嚴經裏，自述證圓通的經過說：「我于過去，普光如來出現在世的時候，曾出家爲比丘，修頭陀苦行，雖無高深學識，但具一顆仁慈心，濟人心切，修橋鋪路，只要對衆生有利益，再苦也不推托。終日在橋旁路邊，遇負重者，必代挑代負，幫忙過橋。見路有不平，必鏟高補低，鋪至平坦爲止，所以大家都稱他持地。雖到處苦心孤詣，用心良善，但不見任何效果，而且『如是勤苦，經無量佛出世』，到了後來，才遇著毗舍浮如來，平地侍佛到國王處應供。毗舍浮佛親切的摩我頂，開示說：你做了很多利益衆生的事，救濟了許多受苦難的人，一個人能做到這種地步，真是難得，但那是屬于物質上的濟助，你應該從心地上面多下點功夫，要知外在的大地不平，是緣于內在心地的不平，若自己的心地平了，則外在的山河大地無一不平。我聽了毗舍浮如來的開示，始懂得『心平國土平』的道理，立即心地豁開，煩惱頓除，從此在心地上下功夫，精進修行，就證得了圓通」。這便是持地菩薩得名的由來及因地修行的經過。
雲何名持地？據寶積雲經，菩薩有十法名爲持地叁昧：一、如地廣大，無量無邊；菩薩亦爾，功德、智慧、莊嚴、願行，無量無邊。二、如地，衆生依止，各隨所欲，稱意極給，周濟無礙，菩薩亦爾，六度衆具皆悉與之，心無限礙。叁、如地，無好惡欣恨；菩薩亦爾，育養衆生而不望報。四、如地，天注雲雨，普皆容受，無不堪持，菩薩亦爾，一切諸佛興大悲雲，普澍法雨，如其所說，悉能容持。五、如地，一切草木叢林及與衆生行住坐臥，皆悉依之；菩薩亦爾，一切衆生修行善趣，二乘學法涅槃，皆因菩薩而有。六、如地，一切種子依生；菩薩亦爾，一切善業天人種子，皆依菩薩而得生長。七、如地，能出一切衆寶；菩薩亦爾，功德善寶一切樂具，皆出菩薩。八、如地，出衆妙藥能療衆病，菩薩亦爾，能出一切法藥，能除一切諸煩惱病。九、如地，風不能動，蠅蚋蜂蠍不能虧損；菩薩亦爾，一切內外諸緣逼惱，不能擾動。十、如地，獅子哮吼，龍象、雷電，不能驚怖；菩薩亦爾，一切外道九十五種所不能動。具此十法，名爲持地叁昧，故名持地菩薩。
佛說是普門品時，衆中八萬四千衆生，皆發無等等阿耨多羅叁藐叁菩提心。
持地菩薩說聞普門品者功德不少，一點不錯，佛說了普門品之後，不但持地菩薩得到不少功德，即在座聽講的八萬四千大衆聽了之後，均發無等等阿耨多羅叁藐叁菩提心。
八萬四千，是喻其聽衆之多。在佛經中，爲顯其多數，常用八萬四千爲一代表數。實際上，佛講經天龍八部諸衆生皆欣喜樂聞，絕不祇八萬四千的聽衆而已。舉法華經來說，法華經妙音品裏「與妙音菩薩俱來者，八萬四千人。」又說：「與八萬四千菩薩圍繞」。又說：「是八萬四千菩薩，得現一切色身叁昧」。法華經見寶塔品中說：「持八萬四千法藏十二部經，爲人演說」。藥王品說：「火滅以後，收取舍利，作八萬四千寶瓶，以起八萬四千塔」。佛亦說過：「以八萬四千法門對治衆生八萬四千煩惱」。可見，八萬四千只是一種「多數」的說法，並不一定剛好是八萬四千數。
無等等者，謂佛果最高最上，沒有余果可與之相等。二乘人雖出叁界，但不是究竟之法，非是無等；佛是極地，所以說是無等等；發求佛心，故說發無等等心，能發此心，修佛之行，即等于佛。發心有多種：一、名字發心，即五品弟子；二、相似發心，是六根清淨；叁、分真發心，即初住以上；四、真發心，即發無等等無上菩提之心。
阿耨多羅叁藐叁菩提，是印度話，譯爲無上正等正覺，即沒有比這更上的正覺。正覺不同于凡夫的不覺，外道之邪覺。正等是不同于二乘的偏真，二乘人不能真俗平等，圓融無礙，唯佛菩薩能之。無上是不同于菩薩的分證。菩薩雖能等視真俗，怨親平等，不偏空有二邊，然因分證未圓，修行未臻圓滿境界，尚稱有上之士。佛元品無明惑已斷，大覺已圓，故稱其爲無上止等正覺。發阿耨多羅叁藐叁菩提心，簡單的說，就是發菩提心。以悲智圓成之佛果爲目標，激求自己奮發向上，誓志成佛，這便是發菩提心。佛是人人可成的，希望大家能發菩提心，上求佛道，下化衆生。
聽經聞法的目的，在尋出離解脫之道，藉聞法來了知修行之徑路，然後依經中所說而修，才不致于有所偏差，如果把聽經當作一種消遣，藉聽經來作充實自己逞口舌之利的資料，那是錯用了心，實在可惜！如今普門品已經講完，冀望諸位能因此，了知自心有與觀音菩薩的真心存在，聽完了這微妙甚深的法門，要懂得循著菩薩的足迹，將貪欲心，轉爲慈悲心；瞋恚心，轉成勇猛心，愚癡心，變作智慧心，讓此心與觀音心相應，隨著菩薩的後塵，做個大慈大悲，救苦救難的觀音菩薩！
《觀世音菩薩普門品講記(賢頓和尚)》全文閱讀結束。