..續本文上一頁是否還覺得它遙不可及呢？

　　「夜叉」，是梵語，此雲「輕捷」。不但能飛行陸地，而且能飛行空中。「羅剎」，前面已說過，是吃人的鬼，譯成華語爲「可畏」或「暴惡鬼」。這兩者都是屬于鬼類，轉眼之間，能飛行幾千萬裏。

　　提到夜叉，羅剎，就不由令人想起青面獠牙的鬼形，真可叫人汗毛倒豎，牙齒打戰。但是，你不必憑空想象，更無需膽寒心跳，或許你曾經遭受到「夜叉、羅剎」的侵擾，或許，自己本身也就是一個羅剎，夜叉的化身，若從害世毒人的意義上去看，我們這個世界上就充滿夜叉和羅剎。君不見，四周女色，名利之誘惑，君不見多少人爲此而喪失生命，家破人亡，這不是夜叉，羅剎嗎？世界上一切的一切都是誘惑我們的夜叉羅剎，數之不盡啊！然而，千千萬萬的人卻甘受其害，有的身經其境尚不自知，還想充充硬漢，找機會去尋找青面獠牙的「惡鬼」，真是可憐複可悲。

　　夜叉，羅剎的誘惑，又從什麼地方生起的呢？推究的結果，仍是從我們的煩惱妄想而生的。煩惱雖說是八萬四千，而實際上，也許不止這個數目。一個人若不修學佛法，妄念時起而不自覺，滿心滿腦的妄念盡是女色、金錢、權利，朝朝暮暮受這些魔的誘惑，就好比國中之土匪能擾亂本國，這百萬土匪軍中的統帥，就是一念的我執，要趕除百萬煩惱之魔，就得稱念觀音菩薩的聖號，方能遠離魔的侵害。

　　提到「魔」，順便向各位介紹魔的種類，平常所說的有四魔和十魔兩種。今先說四種魔：

　　一、五陰魔：五魔又譯爲五蘊，即色、受、想、行、識五者。由此五陰積聚而成吾人的色身，吾人因此而起惑造業，因五陰是令吾人造業的因由之一，所以叫「魔」。

　　二、叁毒魔：人因一念的貪瞋，而爲非作歹，不順人情義理去走，能讓人迷于理事，顛倒是非的緣故所以也稱「魔」。

　　叁、死魔：俗話說；「人命無常呼吸間」，一口氣不來，任你有呼天喚雨，移山倒海的大本領也沒法施展，人壽是一定的，決不可能讓你長命百歲，永遠不死。少年的時候不懂學佛行善，年年月月在名利場中打滾，一旦覺悟回頭，卻已至人生終站，徒喚奈何，故死也是魔。

　　四、天魔：雖有天福惜無天德，心存不正，妖邪惑衆，障礙人修善業，所以叫天魔。

　　以上四種爲四魔，再加：

　　一、業魔：吾人造業，生生不息，世間惡人比善人不知多多少，吾人今生若不作惡，難保前生多生皆不作惡，萬一有一個前生的惡業種子成熟，發爲現行，則非障道不可。偈雲：「假使千萬劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」所以業是魔。

　　二、心魔：心生傲慢，恃己之能而瞧不起人，不肯虛心問道，凡事自以爲是，不願聽人教誨，是屬心魔。

　　叁、善根魔：稍有善根，故步自封，不肯向上，令善根增長或稍做善事，便因此自得，自足，不肯廣施，這種便是善根魔。

　　四、叁昧魔：叁昧即定。修學禅定，本屬精進，但是稍學打坐或小有成就，便自以爲不可一世，不再用心前進，或不知禅定之法，盲修瞎練，這也是魔。

　　五、善知識魔：學識淵博，卻不肯教人提攜後輩，猶如有良藥，不肯救人一樣，故是魔。

　　六、菩提法智慧魔：雖能深入經藏，得佛法之益，但偏執一法，不能事理圓融無礙，故也是魔。

　　後之六種魔和上四種魔合爲十魔。總括說之，凡能障聖道，危害吾人慧命的都稱作「魔」。

　　當你受到諸魔擾亂的時候，怎麼辦呢？別忘了持念觀世音菩薩的聖號，由此一念，破諸妄想，真如現前，所謂慧燈不滅魔難侵入，智鏡常明夢不侵，惡鬼之眼即是惡見，所以有智慧光明惡見即滅，如病眼怕日月的威光，不敢直視，所謂祥光爍破千生病也。

　　我以前曾經聽說過一條故事：

　　有地主二人，各有一長工，因爭水灌溉田地而吵架，其中一個將鋤頭一舉，不小心砍死了對方。那位長工見自己竄了大禍，丟下鋤頭就逃，逃到深山古寺中見到觀音菩薩的慈容不由自主的跪下忏悔，從此，隱居山中做一個精進修行者。那位死者據說死後陰魂不散，四處尋找殺他的人，欲報此仇，結果問到當處的土地公，知其正居某寺修行，這位冤鬼走遍全寺，也沒找著殺他的人，又去拜問土地公，土地告訴他：「某人現正入定，當然你沒法捉拿他，你如真正想報仇，唯一的辦法，是到大殿中去搖動供具，因爲他是管理殿堂的，不過，你假使動了供具，他一點瞋心不起，你照樣無法償願。」冤鬼聽了，變作一只老鼠，去搖動供碗，讓其發出響聲，這位修行者不堪老鼠擾亂，起了一念瞋心，冤鬼乘其一念瞋心起時捉了他，修行者知道自己上了大當就懇求地說：「待我將大殿整理幹淨，辭別衆人，才隨你走吧！」此鬼不疑有他，放他走了，那修行者趕緊又入定中，冤鬼找不著只好哭訴土地公，土地公才好好地開導勸解他，爲他們做和事佬，要修行者念經超度冤鬼，這段冤仇才算了結。

　　由這則故事裏，我們可以得到一些啓示，也可以證明上面我所說的解釋「只要我們的智慧之光永遠不熄，不再執著因緣和合的假我爲實有」。如果我們能以這個意義去稱念觀世音菩薩的名號，是諸惡鬼不能以惡眼視之，那裏還能再加毒害呢！

　　設複有人，若有罪，若無罪，杻械枷鎖，檢系其身，稱觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫。

　　這是七難中的第六難囚難。

　　「杻械枷鎖」，杻是手铐，械是腳鐐，枷是套在頸項上的項板，鎖是縛在身上的鐵索。「檢系其身」，檢是約束，系是系縛。意思是：人身本是自由的，因爲杻械枷鎖，檢系其身的關系，所以變得不自由了。

　　這段文是說，不論你有罪被縛了，或是無罪被縛，由于你稱念觀音菩薩的力量，杻械枷鎖就能斷壞。

　　法苑珠林記載：晉朝的時候，有一個叫窦傳的，他做高昌步卒的時候，被呂護捉到俘虜起來，同伴一共有七人，都被囚系于牢獄裏面，定好日子就要殺頭！窦傳在獄中專心持念觀音菩薩叁天叁夜，械鎖忽然自解開來，窦傳心想：我個人雖然蒙受菩薩慈悲救護，但是還有六位同伴，怎可自己脫逃而置同伴于不顧呢？于是，他又虔求觀音菩薩慈悲加被其他罪犯，望大士普救俱免，說過之後，牽挽同伴，次第脫逃，乘夜逃回自己的國家。

　　從事的方面去解釋，和上面所說觀音冥益的其他的五難相同，可是，從理的方面說，是什麼人系縛了你？這個杻械枷鎖不過是自己系縛自己罷了。

　　自己心存不正，貪藏，苦悶，心中不安，不能夠得到自由的境地；或受病魔纏縛，或遭逆境，怨天尤人，這種責備他人之苦，不是陷于自繩自縛嗎？

　　靜下心來想一想，吾人所受的無形枷鎖有多少，幾乎每個人日夜皆被「杻械枷鎖，檢系其身」而不自知哩，你瞧一瞧那名譽之杻，利益之械，恩愛之枷，我執之鎖，這一切的一切，那一種都在系縛著我們。試看世間的人，有幾個不被名利牽著鼻子走，爲求名爲求利，不惜千方百計，不惜萬苦千辛的東奔西跑，自己沒有絲毫的主張，這還談得上什麼自由？

　　枷是指男女相愛說的，男貪女愛，欲念充心，嫉妒滿懷，眼裏容不了一粒沙，若受阻擾，或發生感情風波，大演「殉情記」，如結爲夫婦，組織家庭，男的套住女的，女的系住男的，誰也離不開誰，這不是枷是什麼？

　　爲什麼說我執是械呢？因執此假我爲真我，終日爲我奔走，時刻服侍自我，稍微不如我意，就大發雷霆，所以說我執是械。

　　人一生爲這些而患得患失，心不安甯，像這樣存有和罪囚同樣憂心的人，即使他有美好的理想，萬貫的家財，美名遠播，也照樣不能夠體會到人生的樂趣。

　　據此，生存在世間的人，依佛法說，被有形的杻械枷鎖所縛問題還小，被無形的杻械枷鎖所纏，問題才大。爲什麼呢？有形的杻械枷鎖是別人加諸于我的，還有解脫之日，而無形的枷鎖，是自己系縛自己，既然如此，那只有你自己求得心靈解脫，願意跳出名利圈，恩愛園才有辦法解除，否則，不但今生永無出期，生生世世，你還得戴著這副無形的杻械枷鎖去赴六道輪回之約。

　　佛陀不愧是位大覺者，無時不在指示衆生的迷津，在此文中他告訴我們：「要脫離他人束縛或己身束縛，不讓內外因緣纏縛著我們的法身，那就要了知束縛自取，如蠶作繭，自纏自縛，快斷我執心，遠離煩惱域，方能脫離一切杻械枷鎖」，願與大家共勉之。

　　若叁千大千國土，滿中怨賊，有一商主，將諸商人，赍持重寶，經過險路，其中一人，作是唱言：「諸善男子！勿得恐怖！汝等應當一心稱觀世音菩薩名號，是菩薩能以無畏施于衆生，汝等若稱名者，于此怨賊，當得解脫！」衆商人聞，俱發聲言「南無觀世音菩薩」！稱其名故，即得解脫！

　　七難中，這是最後一難，叫怨賊難。怨是怨家，賊屬盜賊，這二種，任何人碰上一種就覺得束手無策，倒黴透頂了，何況同時碰上兩種，豈不叫人膽跳心驚，生大恐怖嗎？這段經文還是講觀世音菩薩對衆生的冥益，指示你如何度過恐怖的怨賊關。

　　假使在一個叁千大千國土裏，充滿著數不盡的怨家盜賊，時刻要衆生命取衆生錢，不用說，這是個危險的國土，也差不多是個人煙絕迹的地方。可是有一個商主，帶領了很多商人，而這些商人個個都赍持了極珍貴的寶物，不得已非經過這條險路不可，但大家深明此處怨賊充滿，一不小心就會有傷身劫財的事發生，當大家正在戰戰兢兢，提心吊膽的向前行走時，其中忽然有一個商人告訴大家說：「諸位善信男子！我們已走入一條非常危險的道路，請大家不要生起恐怖之心，安下心來專心一意的稱念觀世音菩薩的名號，菩薩就能夠加被救護我們脫離險難。爲什麼呢？因爲觀世音菩薩應化世間，常能以無畏施于一切衆生，你等若能一心一意的稱念菩薩名號，于此叁千大千…

《觀世音菩薩普門品講記(賢頓和尚)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…