..續本文上一頁以，一稱南無佛，就種下緣因佛性。頂禮佛、供養佛、塑佛像，乃至用一朵花來供養佛，亦是緣因佛性。「或有人禮拜，或複但合掌，乃至舉一手，或複小低頭，以此供養像，漸見無量佛，自成無上道，廣度無數衆，入無余涅槃，如薪盡火滅。」所以，成佛有叁個佛性：第一個名爲正因佛性，第二個了因佛性，第叁個緣因佛性。法華經雲舉手低頭供養佛，皆成佛道，這是緣因佛性；凡有聞法者，無一不成佛，這是了因佛性；「諸佛兩足尊，知法常無性，佛種從緣起，是故說一乘，是法住法位，世間相常住」，這是正因佛性。
正因佛性人人有，我們所欠就是了因，因此未能了了見佛性。了因之生起，皆由我們聞法，聞法就能了了見佛性。與佛有緣，才能聞法；與佛無緣，怎能聞到佛法呢？所以供養佛，名爲緣因佛性。只要向佛一拜，念一聲佛，便得見無量佛，聞無量佛說法。聞法就能了了見佛性，見佛性就從佛性起修，一超直入如來地。見佛性的人舉手低頭都是佛事，焚香掃地，獻花奉水，粗言及細語盡皆佛事；既然有佛事，將來一定成佛。
什麼叫做「開權顯實」，授記作佛呢？如來所得的法是實，是甚深。釋迦牟尼佛十九歲出家，叁十歲成道，悟道後叁七日中思惟如是事：「我所得智慧，微妙最第一，衆生諸根鈍，著樂癡所盲。如斯之等類，雲何而可度？」「我即自思惟，若但贊佛乘，衆生沒在苦，不能信是法，破法不信故，墜于叁惡道，我甯不說法，疾入于涅槃。」釋迦牟尼佛那時思維：我說一乘法，他們不懂；不懂就會謗法，謗法就墮落惡道。不如我不說法，入涅槃。但是，「尋念過去佛，所行方便力，我今所得道，亦應說叁乘。」「思惟是事已，即趨波羅奈，諸法寂滅相，不可以言宣，以方便力故，爲五比丘說，是名轉*輪，便有涅槃音，及以阿羅漢，法僧差別名。」
所以，世尊從一乘開叁乘，開叁乘不是直度衆生成佛，而是度五比丘，證阿羅漢果；後來才開叁顯一，直顯一佛乘。開叁顯一度衆生成佛，就是法華經；從一施叁度衆生證阿羅漢果，就是阿含經。若沒有叁乘的方便，衆生就在苦海中浮沈，又那裏會相信自己即心是佛？所以先開叁乘度衆生離開苦海，根基成熟才開叁顯一，那時他就相信自己是心作佛。
法華經有個譬喻：有一長者，宅內有五百人的大家庭；其中叁十個是長者的兒子；而諸子在大宅裏頭貪著五欲，愛樂嬉戲。一日，大宅忽然失火就燒著。長者想救諸子出火宅，若不救出，諸子必爲火所焚。這叁十個兒子如何得離火難？長者說：「我身手有力，可以用幾案，放諸子在幾案上，用手推出去；又可以用衣祴，將幾個孩子放在裏面，背他們出去。」但是這些兒子不相信火宅危險，貪著叁界五欲之樂，不肯出叁界火宅。這個長者想到諸子各有所好，就對孩子說：「門外有羊車、鹿車、牛車，你們肯出來，叁架車就送與你們玩。」孩子想：「牛車、鹿車、羊車都好玩，比叁界五欲之樂好。」于是爲了叁車，就舍叁界五欲之樂，競共馳走爭出火宅。出火宅後向長者問：「牛、鹿、羊車在哪裏？你說走出火宅，就與我們叁車，爲何不見車？」長者笑問：「你們騎什麼車出火宅？」諸子說：「我們身手有力，競共馳走爭出火宅。」長者再問：「身手有力是什麼車？」諸子即時覺悟過來，身手有力就是大白牛車；騎大白牛車出火宅而不知，經長者一提就覺悟過來。
身有力就代表佛性的神通妙用，手有力就代表是佛性的智慧；有神通，有智慧，就是大白牛車。諸子見到大白牛車，就舍叁車，乘大白牛車；乘大白牛車遊于四方嬉戲快樂，直至道場成等正覺。羊車、鹿車、牛車就是叁乘權教；權是方便，有名無實，是爲哄諸子出火宅而方便假設。大白牛車才是真實，從大白牛車示羊、鹿、牛叁個權，又以羊、鹿、牛車顯出大白牛車之實。諸子坐這個大白牛車成佛，這名爲「開權顯實」，又名「從實施權」；從一乘之實，示叁乘之權，以方便度衆生出生死苦海的火宅；最後才開叁乘之權，顯一乘之實，授記諸子作佛。
妙法蓮華是個譬喻，妙法妙在什麼地方？蓮花譬喻妙法，蓮是爲蓮子而開花，又以花來養蓮子，養到成熟時，花開蓮現，花落蓮成，花落果熟；一乘的妙果—蓮子—就得顯現。蓮子是實，花是權；舍花見子，開權顯實，就是妙法蓮花了。所以，如來所得的法是實，爲實而施叁乘之權；又以叁乘之權養一乘之實。開叁乘之權，實就能顯出來；實一顯，叁乘的權就舍了。所以，經說：「正直舍方便，但說無上道。」這就是開權顯實，舍權立實；以實法才能修行成佛，權法只能了生死。但權裏有實，因權中有實，所以開叁乘之權，衆生便得見一乘之實。
再舉個譬喻：若石裏頭有玉，破石就見玉；如果石中無玉，破石不能見玉。石中有玉，破石見玉；如權中有實，開權便見實。什麼是權中有實？如來從實施權，從一乘法開示出叁乘法。所以權中一定有實，權不開就見不到實；權一開就見到實。例如，玉從石來，石中有玉；若果石中無玉，破石不能見玉。石中有玉，所以破石就見玉；見玉就舍石。開權見實，以一乘實法修行成佛。
所以，妙法蓮華經講：如來是用方便來說法，所講一切法，都能契應衆生之機，令成佛道。經雲：「如來以種種因緣、譬喻、言辭，而爲衆生演說諸法，是法皆爲一佛乘故。是諸衆生，從佛聞法，究竟皆得一切種智。」所以各位來聽這部一佛乘的佛法，聞法而修行，究竟皆得一切種智。這名爲「開權顯實」，授記作佛。
第二個問題呢？就是「開迹顯本」，增道損生；增菩提道，損無明的生長。法華經有廿八品，前十四品就是開權顯實，後十四品就是開迹顯本。開權顯實講完之後，有緣者皆得授記作佛。他方世界有過八恒河沙數菩薩，對釋迦牟尼佛說：「若佛答應，我們就在娑婆世界受持讀誦，宏揚妙法蓮華經。」世尊說：「你們有你們的事，不需要你們來此土宏揚。娑婆世界自有六萬恒河沙地湧菩薩，一一菩薩有六萬恒河沙眷屬，他們自會護持此經。」
這些地湧菩薩其中有五萬恒河沙眷屬，或有叁萬恒河沙眷屬，或有一萬一千一百乃至五、四、叁、二、一菩薩眷屬。又有些地湧菩薩樂遠離行，故無眷屬的；此等地湧菩薩是破了無明，是從心地湧出的法身大士。無量的地湧菩薩一湧出來，就用種種的菩薩法來贊歎釋迦牟尼佛：「世尊啊，您老人家在人間說法，少病少惱，衆生容易度否？」世尊就答：「容易度！有些初見佛身，聞華嚴經便入佛慧；有些小乘的人，我用叁乘法度，待開權顯實，便得入佛慧。如是兩種人都能夠得入佛慧。上根利智，聞華嚴經即入佛慧；中根下智，聞阿含、方等、般若、法華等經就入佛慧。先聞叁乘之權，後顯一乘之實，就能證入佛慧。」
此時，彌勒菩薩有疑，問佛：「世尊，地湧菩薩個個都是無量劫修行成就的大菩薩，他們住在什麼地方，我從來都未曾見過？其中人我都不相識，誰人教他們發道心啊？是從誰學？所習何佛道？」世尊回答彌勒菩薩：「這些地湧菩薩在娑婆世界之下此界虛空中住，是我的弟子，是我教他們發道心，是我教他們修菩薩行，從我而學習。所以這些地湧菩薩全是我的弟子，是我成佛後而教他們發道心，教他們修菩薩行。他們將來都會成佛。」彌勒菩薩生疑，世尊成佛始過四十余年，十九歲出家，叁十歲成道，說法不過四十余年；以四十余年的功德與神力，如何度這麼多人悟道？于是世尊就開迹顯本，解釋四十年前在菩提樹下成佛，那個是迹佛。
迹必有本，從本垂迹；無迹何以顯本？無本不能垂迹。迹佛是四十年前成佛，本佛是無始劫以前成佛。世尊即時開近成佛的迹，顯久遠成佛的本：「我在無始劫以前成了佛，常在娑婆世界教化衆生，也到別的世界教化衆生，乃至今日；所以這些地湧菩薩全是我教化的。我自從成佛以來，不但在娑婆世界教化衆生，又在十方國土教衆生。從本垂迹，有時講自己是佛，有時講是他佛。示現自成佛，示現他成佛；示現我身，示現他身。或說己事，或說他事。其中所有一切佛，都是從本佛流出。」
世尊開近佛之迹，顯久遠成佛之本。我們現在每個人都是迹，不過我們不肯開，不肯舍；若開了迹，就能顯本。本就是我們的法身佛，生生世世輪回的幻身就是迹。我們有一世做鬼，鬼也是迹；我們有一生做畜牲，畜牲也是迹；我們有一世做人，做人也是迹；做比丘、比丘尼也是迹，證了阿羅漢果也是迹；乃至成佛都是迹。開暫成佛的迹，顯這個壽命長遠的本；開聲聞緣覺之迹，開人天之迹，得見如來壽命長遠之本。但迹是不容易開，不容易舍。你看僧公在蘇州虎丘山說法，有個鬼現人身來聽法，但不肯舍鬼的迹。這個鬼對僧公禅師說：「我做鬼來五百秋，又無煩惱又無憂。僧公勸我爲人去，恐怕爲人不到頭。我甯願做鬼不做人啊！做人很難做到底，做人每每半途就起變化，所以我願意做鬼。」這個迹是最難舍。
釋迦牟尼佛這一次成佛是迹佛，他開近成佛之迹，顯久遠成佛之本。世尊開迹顯壽命長遠之本，令人人見到如來的壽命長遠；見到壽命長遠就是我們的本。所以世尊顯如來壽命長遠。有些菩薩見到壽命長遠，才覺自己還有一品無明未破；破一品無明就能成佛。所以分別功德品雲：「如來說壽命長遠時，有壹四天下微塵數菩薩摩诃薩，一生得阿耨多羅叁藐叁菩提。」有些菩薩見如來壽命長遠，即覺自己有兩品無明未破；破了兩品無明就能成佛。文中又雲：「有兩個世界微塵數菩薩摩诃薩，二生即得阿耨多羅叁藐叁菩提；有四個壹四天下微塵數菩薩摩诃薩，四生即得阿耨多羅叁藐叁菩提。」
若見如來的壽命長遠便開悟，悟後才修。不悟雲何修？開迹顯本悟到如來的壽命長遠，就能一生成佛或二生成佛或叁生成佛。有的悟到如來的壽命長遠，就能得清淨不退轉法門；有的悟到如來壽命長遠…
《普門品聞記(聖一老法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…