..續本文上一頁通，是報得通，功用不大，只能見到人鬼二道的少分。天仙具有天眼、天耳、他心、宿命、神足五通，功用雖比鬼神大得多，但仍然是很狹小的，而且煩惱全在未斷，佛法認爲最重要的漏盡通，他們還未獲得。因而有時動起殺機來，利用他的神通，那所造的罪惡就大了！出世的二乘聖者，不但具有一般的五通，亦得佛法說的漏盡通。其所發生的作用，雖勝過天仙的有漏神通百千萬倍，但因未獲究竟的關系，所以二乘的天眼通，只能見此叁千大千世界，天耳通，只能聽此叁千大千世界，神足通，只能于此叁千大千世界得到自在，宿命通，只能了知八萬劫以內的事情，他心通，只能知道六凡衆生的心念。登地的菩薩，破了一品無明，所以他們的天眼天耳二通，不但能見聞一個叁千大千世界，而能見聞百個叁千大千世界，其神通所發生的功用，較之二乘要廣大到百倍，但還不能算是具足神通。佛的天眼通，能見無量無數無窮無盡的叁千大千世界，佛的天耳通，能聽無量無數無窮無盡的叁千大千世界，佛的宿命通，了知久遠劫前的事，就好象在今天一樣。徹法底源，究竟具足。觀世音菩薩，在前已說過，是早就成佛的正法明如來，已證圓通妙體，當與初成菩薩道的不同，所以具足不可思議的大神通力。
正法明如來示現的觀世音菩薩，不但具有神通妙用，而且「廣修」大「智」慧，大「方便」。大智慧，是指勝義智說的，契證諸法性空的真理，爲他的唯一特能；大方便，是指世俗智說的，適應衆生根機而說法，爲他的唯一功用。二智兼運，無不具足，稱爲廣修。沒有勝義智，決不能證真理，沒有世俗智，決不能度群迷。在菩薩的立場上，這二智是不可偏廢的，而且要有勝義智，才能發生權巧的世俗智。
大悲觀音，既然具有神通力及方便智，當然就可以在「十方」世界，一切「諸國土」中，「無」一「剎」土而「不」示「現」其各種應化「身」，以度化各類不同的衆生。剎在印度叫做剎摩，中國譯爲土田，經中或叫做國，或叫做土，其義都是一樣的。如稱佛剎，是即顯示一佛所教化的世界。現身，謂佛菩薩能化現種種不同的身分。如本經長行說觀音菩薩現叁十叁應身，是即現身義。應是隨感而應，謂由衆生所感，自然而然以應，本此可以知道：以度生爲本願的觀世音菩薩，不如一般人所想家的是供在寺廟庵堂裏，而是活生生的在十方國土到處現身說法的。
無剎不現身的觀音菩薩，究竟是在那些地方示現？謂于「種種諸惡趣」中，皆可現身的。諸惡趣，通常是指地獄、餓鬼、畜生的叁惡趣；亦有于叁惡趣外，加一阿修羅趣，稱爲四惡趣的。所以稱爲惡趣者，是說衆生以各自的惡業，當趣惡處，名爲惡趣。亦有以人與天(修羅偏于諸趣)加入叁惡趣，稱爲五惡趣的，所以名諸惡趣。人天被稱爲惡趣，這是約在生死輪回中說的。以佛法的出世觀點說，凡是沒有超出叁界的，都可說是在惡趣中。
以「地獄」說：衆生墮在地獄中，不論是在八寒或八熱地獄以及其他各種地獄，都有種種痛苦來襲擊的。觀音菩薩見到地獄衆生受苦，不忍他們長期陷在重重痛苦的包圍中，于是動起『我不入地獄，誰入地獄』的悲願，示現地獄衆生的身相，到地獄中去教化他們，令他們出離地獄的苦惱，而獲得身心的解脫！
以餓「鬼」說『這雖有無財、少財、多財——如血食之神——的差別，從饑渴苦迫得名，常稱之爲餓鬼』。墮在餓鬼道中，常常經過百千萬年，聽聞不到漿水之名，何況其他的飲食？所以趣入餓鬼，是很苦的。觀音菩薩見到餓鬼衆生在受苦，特別示現鬼王面然大士，引起佛說焰口來普救一切餓鬼，是爲現餓鬼身而爲說法令得解脫。
以「畜生」說：這在現實世間明白所見的，有在空中的飛禽，有在陸地的走獸，有在水裏的鱗毛等。墮入畜道的衆生，或是還債而來，或爲償命而來，經常受諸不堪忍受的痛苦。觀世音菩薩，見到畜道的衆生在受苦，就示現各種不同的畜生身相，以去度化它們，使它們舍離畜生的果報，而獲得身心的解脫！
以人類說：「生、老、病、死」的四種大「苦」，不論是有錢沒有錢的，不論是有地位沒有地位的，誰也免不了。不但人類，就是天上有情，亦同樣不能免。如古德說：『人間難免四相苦，天上何曾免五衰』？觀世音菩薩，見到人類以及天上衆生在受苦，同樣示現人身或天身，來爲我們說法，使我們離苦得樂！
總之，在叁界之內的衆生，不論是屬那一趣的，只要你有苦存在，只要你一心稱名，觀音菩薩大慈大悲，都會現在你的面前，爲你說所能接受的正法，使你依此正法去實行，就可漸漸的令你消滅痛苦，所以說「以漸悉令滅」。這在長行說叁十叁應身中，已詳細的敘述。
以上兩頌八句，是總頌現身，所以科爲身業普應。
戊二 意業普觀
真觀清淨觀，廣大智慧觀，悲觀及慈觀，常願常瞻仰。無垢清淨光，慧日破諸暗，能伏災風火，普明照世間。
這是觀音菩薩的意業普觀。觀有「真觀、清淨觀、廣大智慧觀、悲觀及慈觀」的五觀。以此五觀，顯示度化衆生的根本。依向來所說，前叁觀是屬于自利的，後二觀是屬于利他的，所以五觀即含有自利利他的兩大部分。如以五觀爲應化的殊勝方便來說，應說那是屬于利他的。而且從前文接下來看，漸令消滅衆生的痛苦，究竟怎樣漸滅法子？因而現在就說五觀以滅衆生之苦，何況科文是顯遊化方便，當更以度脫衆生爲運用五觀的方便。
有人這樣解說：由觀音菩薩生起真觀的觀慧，照見衆生的妄業本空，根本沒有業性的自體可得；起清淨觀的觀慧，照見衆生的自性本來離染，從未受過雜染之所染汙的；起大智觀的觀慧，照破衆生的無明癡暗，顯發衆生的本有光明；起大悲觀的觀慧，拔除衆生的無量痛苦，不再受諸痛苦的逼迫；起大慈觀的觀慧，給予衆生的一切安樂，使衆生永遠過著自由自在的生活。依于這一解釋，可說前叁觀重在摧毀衆生的惑業，後二觀重在爲衆生拔苦與樂，是以五觀都是利他的。因此，古人用真、淨、智叁觀，配合天臺空、假、中叁觀來說，我們認爲不必要的。
觀音菩薩既以五觀度化衆生，我們就應「常願」菩薩慈悲予以救濟，使我們真能離苦得樂；同時亦應「常瞻仰」菩薩的妙相莊嚴，頂禮景仰以求攝照！所謂瞻仰，是以恭敬心而仰見的意思。法華經方便品說：『瞻仰兩足尊』。維摩經說：『瞻仰尊顔，目不暫舍』。都是此意。
以上四句，乃頌結顯觀智。顯示菩薩應物觀照，所以有此五觀差別。
菩薩應物觀照的五觀，一一都是清淨無垢的，從清淨無垢的觀中，發出大智慧光來，所以叫做「無垢清淨光」。而這大智慧光，朗然照耀，能夠照破一切煩惱黑暗，猶如日輪高懸在晴明空中，照破大地一切黑暗一樣，所以說「慧日破諸暗」。無量壽經說：『慧日照世間，清除生死雲』；法華經方便品說：『慧日大聖尊』，都是此意。衆生的無知無明，叫做諸暗。清淨智光，能照世間的盲冥，故以慧日譬之。法華經藥王菩薩本事品說：『又如日天子能除諸暗，此經亦複如是，能破一切不善之暗。』慧日的光輝，不但能破諸黑暗，而且「能伏災風火」。災兼一切的困厄，惟風火是諸災難中最大的災難。風火大災能伏，其余的災難，自更不成問題。衆生之所以有風火等的各種災難，嚴格說來，不是外面加到衆生身上來的，而是衆生煩惱之所招感的。煩惱的黑暗既已照破，各種的災難當然能伏。伏除災難、照破黑暗的慧日光輝，像太陽一樣的照耀世間，照得普遍光明起來，所以說「普明照世間」。
戊叁 口業普益
悲體戒雷震，慈意妙大雲，澍甘露法雨，滅除煩惱焰。
這是觀音菩薩的口業普益，亦即贊歎觀音菩薩爲衆生說法的情形。雖說是口業普益，而實際包含叁業的活動，亦即顯示觀音菩薩的叁輪不思議化。
「悲體」者，悲以拔苦爲義，諸佛菩薩的悲心，廣大無比，所以叫做大悲。佛菩薩以大悲爲體，所以名爲悲體。如說：『佛心者，大慈悲是』。『菩薩但從大悲生，不從余善生』，都可作此悲體的說明。而這悲體，亦可說是大慈悲的法身體，是從持戒而得的，因此，戒與慈悲有著密切的關系。『例如不殺，不使一切有情受殺生苦，也是給一切有情以安全感。進一步，更要愛護有情的生命。戒，不即是慈悲的實踐嗎』？觀世音菩薩，用大慈悲戒體，身輪現通，示現叁十叁應，神通妙用之力，駭動猶如雷震大千，驚醒世人的迷夢，所以叫做「戒雷震」。德清古德說：『法身無體，以悲爲體，戒者法身所流之教戒也。故將說法，先以雷震，驚動群機，以慈意而興廣大法雲』。
「慈意妙大雲」，是顯菩薩的意業。菩薩不特以悲拔除衆生的痛苦，同時亦運用慈給與衆生的快樂，當欲以樂給與衆生時，是即名爲慈意。佛法，凡欲褒美不可思議之法，就稱爲妙。有說：『妙名更無等比，更無過上義』。佛及菩薩的大慈，遍緣法界一切衆生，如彼大雲普蔭一切，所以名爲妙大雲。
「澍甘露法雨」，是正顯菩薩的口業說法。法華文句說：『甘露是諸天不死之藥，食者命長身安，力大體光』。注維摩經七說：『什曰：諸天以種種名藥著海中，以寶山磨之，令成甘露，食之得仙，名不死藥。生曰：天食，爲甘露味也。食之長壽，遂號爲不死藥也』。佛陀常以甘露喻不生不滅的妙法。妙法能滋潤衆生，所以譬之如雨。無量壽經上說：『澍法雨，演法施』。法華經序品說：『雨大法雨，吹大法螺』。涅槃經二說：『無上法雨，雨汝身田，令生法芽』。又說：『唯悕如來甘露法雨』。這是以甘露法雨，譬喻如來的教法。觀音菩薩爲衆生宣說妙法，令諸衆生普得法益，所以叫作澍甘露法雨。
能令衆生得到什麼利益？衆生具有煩惱，而且煩惱熾然，如大火焰一般，用其他的東西，沒有辦法可滅衆…
《觀世音菩薩普門品講記(演培法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…