..續本文上一頁道有不好的習氣願意去改，願意一次一次地去糾正它，這就是精進。但是，也有人不知道，或不承認自己的習性是不好的。
我認識一位女士，她講話的音量很大，即使只對一、二個人談話，也是很大聲，在群衆中，聲音當然更大，只要她講話，別人的聲音都聽不見了。我問她說：「有沒有人說過你的聲音太大了？」她不承認地說：「有呀！但是這個聲音是我媽媽生的。別人也可以大聲，這是他們的問題，不是我的問題！」像這樣的人，認爲自己沒有問題，可是與人相處時，卻使得別人不舒服。
另外一個例子是，我們的團體曾經登廣告，征求一位工作者，有位先生來應征，我看了他的履曆表，幾乎平均每兩個月就換一次工作，我問他說：「你怎麼常常換工作呢？」他回答說：「這是個吃人的社會，不論我走到哪裏，都會有人欺負我！」我反問他：「那你怎麼敢到我們這裏來呢？說不定你還沒有熟悉情況，兩個月又要走了。」他說：「沒有問題，外面是吃人的，而你們這裏是慈悲的，所以我選擇到這裏來工作。」
我看他的資曆不錯，人也很努力，所以跟他說：「這樣好了，我希望你能了解自己的狀況，爲什麼會常常換工作。這裏也是普通人的地方，凡是外邊有的問題這裏也有，不過，我們是講慈悲的，會告訴你有些什麼問題。現在給你兩個月的時間試試看，能不能改變一下，試得好你就可以留下來。」兩個月後，我們並沒有開除他，結果是他感到我們這個團體也是吃人的，而自動離開了。
這樣的人實在非常辛苦，也非常可憐，臨走前我勸他說：「世界上並沒有吃人的地方，而是你自己在吃人啊！因爲自己的心、自己的觀念、自己的習氣沒有調整，所以看到的世界都是可怕的。但是，世界上每個人真的是那麼可怕嗎？這可能是你自己有問題。這是我對你的勸告，希望你能改善。」
所以，所謂好與不好有兩種狀況：(一)自己感到很麻煩、不舒服，受了損失。
(二)自己沒有覺得麻煩、損失，但是令其他跟你生活在一起的人感到不舒服。
《四十二章經》
《四十二章經》一共有四十二段，其中有四段講的就是精進：
一、第一章雲：「常行二百五十戒，爲四真道，行進志清淨，成阿羅漢。」這裏持的戒是對比丘而講，比丘要持戒清淨，並且以精進心不斷地修四聖谛，才能成爲阿羅漢。證阿羅漢果，有的人很快，有的人卻很慢；如果精進的人，在一生之間就能證得阿羅漢果，不精進的人是沒有希望的；不精進就是沒有持續地修行。
所謂修行，就是照顧自己的心，使自己的行爲不懈怠、不放逸。這種修行，似乎是只對出家人而言，那麼，在家人是不是也可以精進呢？
在家人不住在寺院內，但也可以在日常生活中養成一種習慣，這種習慣就是隨時注意自己應該要做什麼？不可以做什麼？必須做什麼？並且用一點時間來幫助自己，使得自己的身心平靜、安定。譬如說，早晨起來梳洗過後，可以打坐、拜佛、誦經，每天養成習慣。在一天二十四小時內，則不要讓邪惡、負面的念頭出現；當不好的念頭出現時，馬上跟自己說：「真是不好意思，一定要改。至少我要讓它出現得少一些。」當邪惡的念頭實在很強烈時，馬上用修行的方法化解，例如忏悔、反省自己的行爲，否則很可能會轉變成身口的邪惡行爲。養成這些習慣之後，邪惡的身口意叁業，就會愈來愈少，這就是精進。
二、第二十五章雲：「人爲道，不爲情欲所惑，不爲衆邪所诳，精進無疑，吾保其得道矣。」人如果要修行佛道，要不被情欲所迷惑，不被許多的邪說、邪見、邪行所欺騙，隨時提高警覺，精進不退失，那就容易得道了。此處所說的道，是從痛苦、煩惱中而得以出離的解脫道。
所謂情欲，對出家人來說，指的是男女的愛情；對在家人來講，就是不正常或是泛濫的愛。譬如說有了一個配偶，還想要第二、第叁甚至更多，結果煩惱、痛苦、心裏的問題障礙更多，對于身心都不健康。
我遇到過一位先生已經是結了婚的，但是他的女朋友不少，他太太經常跟他吵架，他也隨時准備離婚，他認爲反正他有那麼多女朋友，一個太太離婚了又有什麼關系。我問他：「離了婚之後，另外一個女孩跟你結婚，她也會跟你吵啊！」他說：「沒有關系，那我就再離婚嘛！」
另外有位先生跟我抱怨說：「最好不要結婚，結婚以後就被太太綁住了！」
我反問他：「不結婚跟女朋友就沒問題嗎？」他說：「也很麻煩，我有好幾個女朋友，每一個都希望我給她多一些時間，多一些愛。最初我認爲可以享受更多的愛，結果不是，她們給我愛，但是也要我的心，而我的心只有一個，所以很痛苦！」
這就是過度的情欲，表面上看起來好象很享受，其實會帶來更多的痛苦。因此，一個學習佛法的人，在情欲方面一定要節製。
何謂衆邪？邪不僅僅是指邪惡的身口行爲，主要是邪惡的觀念及想法。譬如說，有人認爲賺錢不一定要工作，只要用頭腦就可以了。沒有錯，用頭腦賺錢是一種智慧的賺錢方式；但是如果用欺騙的手段，甚至挖空心思，想不勞而獲，將別人的錢變成自己的，因自己受益而使得他人損失，這是不道德的，這就是邪惡。
曾經有一群專門闖空門的年輕人，做案無數，終于有一次失手被抓，關在監牢裏。有位法師去感化他們，其中一個人說：「我不信佛，你不要來跟我噜蘇！」法師說：「你們一定認爲自己沒有做錯，能不能告訴我是什麼道理呢？你們爲什麼年紀輕輕的不去找工作，而去做小偷呢？」他說：「亂講！這也是我們的工作！你要知道，我們花了很多的時間去研究、計畫，才能拿到東西，這不是簡單的，換作是你辦得到嗎？這次是倒楣被抓到了，下次更注意一點，他們就抓不到了！」法師又說：「別人的東西及財産，都是辛辛苦苦賺來的，你們拿走，不是不公平嗎？」這個年輕人說：「哼！世界上的人都在偷、都在騙、都在搶，只是方法不一樣而已。」
這就是邪惡的思想，對他人造成傷害，還認爲是正常的、正確的、有道理的。當我年輕的時候，也有許多觀念上的誘惑，譬如我吃素，很多人誘惑我，他們說：「世界上的動物就是給人吃的，你現在不吃，等到世界上全都是動物時，人就被動物吃了。」我說：「這沒道理啊！照你的說法，現在不吃豬，世界上到處都會是豬。其實豬是人養的，沒有人養也不會有這麼多的豬啊！」他們說：「現在的豬本來都是野豬，是人養了之後使它們變成家豬。假如每個人都不吃豬，家豬都變成野豬，野豬就會來吃人了！」我說：「對不起！我是爲了慈悲而不吃肉，不管你怎麼說我還是不能吃肉的。」這種強詞奪理、似是而非的說法，就是一種邪的觀念。
叁、第叁十二章雲：「夫人能牢持其心，精銳進行，不惑于流俗狂愚之言者，欲滅惡盡，必得道矣。」
四、第叁十四章又雲：「夫人爲道，猶所鍛鐵漸深，棄去垢，成器必好。學道以漸深，去心垢，精進就道。暴即身疲，身疲即意惱，意惱即行退，行退即修罪。」
《佛遺教經》
《佛遺教經》中有四段經文是講精進的：
一、有雲：「已能住戒，當製五根，勿令放逸，入于五欲。……此五根者，心爲其主，是故汝等(比丘)，當好製心。……譬如狂象無鈎，猿猴得樹，……當急挫之，無令放逸，縱此心者，喪人善事，製之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏其心。」
二、又雲：「汝等比丘，若勤精進，則事無難者，是故汝等，當勤精進，譬如小水常流則能穿石；若行者之心，數數懈廢，譬如鑽火未熱而息，雖欲得火，火難可得。是名精進。」意思是說，諸位比丘們，如果你們能夠精進的話，任何事情都不會有困難。假如一個修行人的心經常懈怠，就像古代的人鑽木取火，木頭還沒有轉熱就停止了，那是不容易得到火的，所以要好好地精進。
經文中另一個譬喻是說，即使是小小的水滴，只要不斷地滴在石頭上，時間久了，石頭也會穿出孔來，這就是精進。精進的意思是持久地，不斷照顧身、口、意叁種行爲；如果不照顧，就會變成懈怠、放逸，那麼，任何事都完成不了。
因此，要修道完成，一定要持續不停地努力，許多人學佛一陣子，新鮮感沒了以後，覺得修行佛法好象也沒什麼用。打坐，坐在那裏不能動，不能講話，得到的只是腿痛，其他一點好處也沒感受到，不禁懷疑起自己：爲什麼要這麼辛苦？結果打坐不坐了，修行也中斷了。這樣的人想要得到修行的利益是不可能的，因爲木頭還沒有鑽熱就放棄了，又怎麼會有火呢！
叁、又雲：「世皆無常，會必有離，勿懷憂也，世相如是，當勤精進，早求解脫，以智慧明，滅諸癡暗。」
四、又雲：「常當一心，勤求出道。」
除了前面的《佛遺教經》，在《大般涅槃經》後分卷上〈遺教品〉第一也有：「我涅槃後，汝(阿難)當精勤，以善教誡我諸眷屬。授與妙法，深心誨誘，勿得調戲，放逸散心。……無常大鬼，情求難脫，憐愍衆生莫相殺害，乃至蠢動，應施無畏，身業清淨，常生妙土，口業清淨離諸過惡。莫食肉，莫飲酒，調伏心蛇，令入道果。……此生空過，後悔無追，涅槃時至，示教如是。」
結論
四正勤不是拚命，而是像細水長流般地精進，如果像洪水那樣猛烈，只會傷害自己傷害他人，修行不得力，馬上起退心。如果能像細水長流般的不懈怠，在時間、精神、身體上都不會受到傷害，才能使我們的心真正的清淨，真正的安定。
(一九九九年十月二十四日、十一月七日、十四日、二十一日聖嚴法師講于紐約東初禅寺，姚世莊居士整理)
《四正勤講記》全文閱讀結束。