第叁十八天
諸位觀衆、諸位菩薩大家好：
諸位，見性可以不必用文字、不必用語言、不必用教導，但是文字、語言、教導又是一種方便，所以叁藏十二部教典，全都是方便之教法。雖然是方便，但是若沒有這些方便又無法見性。你真正見性以後，叁藏十二部教典也是閑文字而已。何以見得呢？聖僧這麼說：
開悟聖僧雲：「見本性者，叁藏十二部經總是閑文字，千經萬論只是明心，言下契會，至理絕言，教是語詞，實不是道，道本無言，因言顯道，道顯遣言，言若不遣，因言障道。」
他說一個見性的人，他當下自性解脫，處在不生不滅的涅槃自性裏面，至于叁藏十二部教典，此時對他而言都只是閑文字了。閑，就是多余的可以不用了，因爲千經萬論都只是爲了讓你明心、讓你見性如此而已。讓你言下來契會，會了你的本性。因爲「至理絕言」真正達到見性、契會了性的時候就是「至理」，「至理」之時還有語言文字來表征，這樣就不叫做「絕言」了。
所以說見性之人如人飲水冷暖自知，無法用文字來表述，因爲「教」是一種語詞如此而已，實在不是「道」，道是無言，若再講就構成畫蛇添足了。「道本無言」但是因言來顯道，道若顯現時語言要遣掉，將語言遣掉，因爲語言障礙了你清淨的佛道，這樣又錯了。所以開悟聖僧這些話讓我們感觸很多，過來人講的話，有相當的角度，善知識講的話相當的符合聖道。再念一次：
「見本性者，叁藏十二部經總是閑文字，千經萬論只是明心，言下契會，至理絕言，教是語詞，實不是道，道本無言，因言顯道，道顯遣言，言若不遣，因言障道。」
總而言之，我們修道要假借種種方便之教，所以佛陀在【法華經】說：「爲智者用無量的方便權巧之法，令智者上根利器的人來會見本性。」所以用善巧方便，無量的權巧譬喻，這些譬喻都是方便，由方便來入性、見性。爲中下階層根器的人，你就要大費口舌，用無量的教法令中下階層的人一步一步爬上去，一步步解開，一步一步解脫，你要有耐性告訴他，最後接近開悟證果邊緣的人，一切方便教法都可以舍掉。稱爲「但說無上道，證得舍方便，更以余方便，助顯第一義。」爲上根利器的人，但說無上道。爲中下階層的人，以無量權巧的方法，令他會見本性，會見無上佛道。爲那些接近開悟證果的人舍掉一切方便法門，這些都多余的，不必講那些話啰啰唆唆一牛車，叫做「但說無上道」就是這個道理。「更以余方便」用其他的法門令中下根器的人一步一步爬上去，你不要省下口舌，那不行，要多費口舌，令這些人根機成熟，到了某一個階段時「但說無上道，證得再舍方便。」道理在此。
一個真正見性之人他清楚、他明白、他了解，他有此知見，知道佛性在日常動靜當中去會見。不會修道的人，一直研究經典，研究到通徹貫串的理解，甚至背得滾瓜爛熟，但是始終未見性。在沒有見性當中，就算學到像佛學博士，這與他開悟了無痛癢，和他證果見性毫無相幹。所以我們不願意做一個佛學博士，我們要做一個見性的「行者」，因爲見性當下就了生脫死，見性就無生死，見性就證成菩提，見性就漸漸步上無上佛道，最後具備叁明六通，具足叁身四智五眼六通，成就十八不共法，佛的十力，四無所畏。所以我們怎能將佛法當作研究，把它當作一個學識，當做耍文章、比學問而已？這樣都與道不相應了。佛祖看了、聽了就會大搖其頭了：「傻弟子啊！我的佛法要用啊！不可做學者、做博士，這博士和學者與開悟證果沾不上一點邊，當做學術在用，這樣都無法成就菩提。」佛祖會這麼說。所以總而言之，佛法研究了以後要實際去證悟，理悟不是證悟，理悟接下來要事證，達到事理不二，這樣叫做「證悟」的意思。
諸位，佛性在日常生活中，在動靜當中去會見，在日常生活當中來來去去、言談當中、喜怒哀樂當中，沒有汙染而見性。開悟聖僧雲：
「終日去來而未曾去來，終日見而未曾見，終日笑而未曾笑，終日聞而未曾聞，終日知而未曾知，終日喜而未曾喜，終日行而未曾行，終日住而未曾住，終日動而未曾動，終日靜而未曾靜，終日說法而未曾說一字。法身在涅槃中，言語道斷，心行處滅，見聞覺知，本自圓寂。」
這是教我們在二六時中，行住坐臥、喜怒哀樂的當中沒有汙染的意思。如此那怕是哭，哭一輩子也是沒哭，笑一輩子也未曾笑，來來去去當中也未曾來來去去。有人說，又不是瘋子，笑等于沒笑，沒笑等于笑。哭等于沒哭，那不如別哭，沒哭就是哭，你誤會意思了。如果以這種角度來解釋，諸佛會搖頭，沒有契會佛祖意思。那是什麼意思？「終日去來而未曾去來」是說你在來來去去當中不著相、不住相，自性解脫的意思。你到臺北去，沒有將臺北一切風光帶回來南部。臺北人來南部，來臺南、高雄、屏東、鵝銮鼻、墾丁公園，你來旅遊完後回到臺北，這裏一切相、一切萬境沒有放在心裏、留在心裏，沒有帶回臺北，心裏解脫，叫做「終日去來而未曾去來」。但是你要用的時候用得出來、想得出來，沒有想、沒有用的時候當然這些境界匿迹無蹤，找不到它的蹤影。所以自性解脫就是這麼一回事，不是離開來來去去當中，另外有一個解脫可言。
所以我們國家之寶，廣欽老和尚修到開悟證果，這是每一個國人都認同的。他臨命終時講了兩句名言，他說：「我廣欽無來無去，沒什麼事情。」這句話大有文章有學問，有深深解脫的意境。什麼叫做「無來無去，沒什麼事情」呢？稍微解釋一下，否則片面之詞，你無法了解他深深的意境。他的意思是，廣欽老和尚九十五歲離開世間，來來去去度了多少衆生，建多少佛寺利益多少群生，怎會沒有來來去去呢？那裏沒事情呢？不但有來還有去，不但做了一件事，更做了無量的事情。什麼叫做「沒事情」呢？有事情也有來來去去，但是爲何廣欽老和尚會說「無來無去無事情」呢？代表「解脫」的意思。也就是老和尚在世的時候，南北奔波度化無量衆生，他不染塵不染境自性解脫，在來來去去當中淨化，叫做「無來無去」的意思。並非無來無去就否認了他的來來去去，如此就誤會了，你不知道老和尚解脫的心境了。所以來來去去的淨化叫做「無來無去」，離開來來去去並無無來無去。他真沒有事嗎？他一生說法、度衆生，一生當中做了多少叁寶事，建多少佛寺度多少衆生，什麼叫沒事情？有，在做事當中不染著，這樣叫做「沒事情」諸位清楚了嗎？如果開悟證果的人，他說一句「有來有去，又很多事情」的話，這樣叫做「沒解脫」。因爲他心中一堆境、執著罣礙、牽腸挂肚、留戀、貪戀世間，所以有來有去有事情，就差在這個竅門上而已。所以「無來無去，沒什麼事情。」是解脫的聖者可以講，一位開悟證果的人講這些話，是百分之百符合他的心境。如果是未見性、未開悟的人講這些話就叫做「大妄語」。所以如本如果百歲命終，有辦法活到八、九十歲的時候，我也要講一句哦，我說：「我如本終其一生當中，有來又有去 又弄得很多事情。」
所以開悟證果的聖者，畢竟是一位聖者。不開悟的就是不開悟。所以說「無來無去，沒什麼事情。」這句話若由如本法師說出來，就是大打妄語，謊話說一牛車。因此有開悟沒開悟，有證果沒證果如人飲水冷暖自知了。證果的人他就講這種話，說什麼？「終日去來而未曾去來，終日見而未曾見，終日笑而未曾笑。」笑一整天，其實連笑都沒笑，每天看一些形形色色，但是他如同沒看到，自性解脫。每天聽經聞法，聽一整天未曾聞，自性解脫。終日清清楚楚明明白白而未曾清楚，解脫。解脫之人不會貪著解脫，每天在高高興興當中未曾高興，自性解脫。每天南來北往來來去去，走來走去而未曾走路，自性解脫。每天住在這裏休閑、坐禅，用功而未曾住，自性解脫。今天在施爲動作擔柴運水，無盡的動下去而未曾動，自性解脫。靜坐當中不會貪染靜相，自性解脫。如本在此演講「見性成佛」的法門，己經講到快四十片就要結束，這四十片當中講了多少語言？終日說法而未曾說法，甚至連講一字都沒有，自性解脫。因爲我心中沒有一切塵埃沒有一切相，沒有被我所講經的人，這些文字我也不貪著，未曾講一字啊！若問什麼原因，因爲法身在涅槃當中，處在不生不滅當中不增不減，言語道斷，心行處滅。所有的見聞覺知本自圓寂，哦！若悟到此處，你和聖僧和諸佛同一鼻孔出氣，沒什麼兩樣，把這些話好好的悟入，你才真正是入道之人了。再聽一遍：
「終日去來而未曾去來，終日見而未曾見，終日笑而未曾笑，終日聞而未曾聞，終日知而未曾知… 《見性成佛 第叁十八天》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…