第叁十六天
諸位觀衆、諸位菩薩大家好：
一個人在還沒開悟證果以前，心外求法是很正常的事，遠離自性而外求的情況頻頻發生。你看現在學佛的同仁，還沒見性之人，聽說外面有那一位出家衆，道行有多高深，他就跑去。那一位出家人多行多能，會飛天躜地、會放光、會說人的因果、說人的宿世、會替人算命：：這位在家居士就跑得兩只腳像風火輪，跑得神魂顛倒了，有沒有？不但有，比比皆是，這就是沒有見性的結果。
一位見性之人，修行的理路他清楚。要如何入門？他明白。見性之人他真的會修行，所以聽到外面的風吹草動，樹稍在搖晃，他都如如不動。他照見本性，他的心不會向外追求，不再跑不再奔波了，所以這是迷和悟的差別，有見性和沒見性，他動不動而已。諸位我們來聽聽看，高僧如何形容見性和沒見性的差別，他說：
「迷時人逐法，悟時法逐人，悟時識攝色，迷時色攝識。」
諸位，這只是一個竅門而已。當一個還沒自覺，還沒見性的人，拚性命日夜奔波要找善知識，要追求一切法，是在所難免人之常情。當有一天徹底見性，換法在追你了，所以見性之人，他看到山河大地的生滅他就回光返照，他看到人有生、老、病、死，他就要找出那不生不滅的涅槃自性。看到別人往生，他就想到自己，這叫做「法逐人」換法來逼人、找人了。我們還沒開悟證果以前，看別人死就只是別人死，我有生老病死，他會認爲這是正常的事，人人都會呀！但是他就無心來回光返照找這不生不滅的自性，他就沒那個心情也不會那麼想，所以說「迷時人逐法」。等到你悟時，換法會追你了。你所看到的人事物都爲你說法，看到潺潺的流水，這些流水聲都爲他說佛法。看到外面生滅不已的現象，他就想到不生不滅，這山河大地全都爲他說法，悟的人就是如此。所以「我見他人死，我心熱如火，不是熱他人，看看輪到我。」這就是悟時換法在追人了。還沒覺悟的人，他拚了命的去追求一切法。
如果是見性已悟的人，他的心能轉一切物，就是「識能攝色」。分別意識的「識」就是我們的「心」，我們的心能控製一切物質界，就是「識」，【楞嚴經】所說的「心能轉物，即同如來」的意思。悟的人才有這個本事，若未悟之人，迷惘之人，沒有見性之人是「色攝識」。前面這個「色」就是物質界，一切山河大地，一切人事物叫做「色」，後面這個「識」，就是分別意識我們的「心」。換句話說，你若是迷惘的人，不見性的人，你的心就被物質界控製，讓物質界所轉，這樣就糟了，我們要轉物，不可被物所轉。但是悟的人就有辦法轉一切境界，不論是順境、逆境種種的考驗都考不倒，反而能轉一切境界，這樣叫做「悟時識攝色」。若還沒見性、還沒有開悟的人，他的心就被境界轉得叁百六十度團團轉，轉不出去，就差這個竅門而已。這四句偈，我在家出家到現在讓我感同身受，印象深刻，再念一遍：
「迷時人逐法，悟時法逐人，悟時識攝色，迷時色攝識。」
前面的「識攝色」和後面的「色攝識」剛好是不同的境界，一個迷，一個悟，你要摸清楚。凡夫衆生還沒開悟證果，還沒證悟他的法身，不能稱呼爲「法身」，叫做「妄想意識之身」。
一個開悟證果之人，比如說諸佛菩薩，悟明本性證得空，證得涅槃，證得如來藏，證得法身時，他不是以證得法身爲住，證得法身以後，他會倒駕慈航回來，叫做「從空出假」度化無量有情成就他的大慈悲心。所以即使示現爲人，來人間度衆生也是遊戲人間生死自如，叁明六通具足，所謂叁身四智五眼六通完全具足的人，來人間也如在遊玩一樣叫做「遊戲人間」。他擁有四大五蘊之體，全都能夠不被染著不被綁住，自在出入生死自如。【華嚴經】佛祖說得很詳細：
【華嚴經】雲：「法身恒寂靜，清淨無二相，爲化衆生故，示現種種形，于諸蘊處界，未曾有所著。」
「法身恒寂靜」是指佛性的體而言，他的佛性，他的法身，恒寂靜。「清淨無二相」你說這虛空有沒有相？沒有相。這虛空雖然無相，不能否認它存在，就像佛性看不見，摸不到，不能說他幾兩重，幾斤重，無形無相無色「清淨無二相」。那種不可思議的、存在的存在，我們要聽那聽不到，看那看不見的，他來度衆生在涅槃中，你看不到啊，在寂靜當中你看不到，在解脫當中你看不到，在不生不滅的如來藏性裏你看不到。「清淨無二相」就是空性，他爲了度衆生而示現種種形相，在「蘊處界」也就是五蘊、十八界、十二處的所在，他未曾有所著，真正的功夫。我們人示現在五蘊裏面，你就無法自在了，色受想行識，四大五蘊將你綁住了，所以要死，死不了，要活又很痛苦。加上身體有種種病苦纏身又煩惱叢生，弄得你熱烘烘，難怪有人形容人生就像在火海裏面，在火堆中，在火坑中，在五濁惡世裏面弄得混身不自在，你擁有蘊處界，都無法自在解脫。但是開悟證果佛菩薩示現人間，同樣有四大五蘊之體，在蘊處界就無染無著自在解脫，示現爲豬他會自在，示現爲牛他也會自在，做鹿王也會自在，示現爲大象也會自在，老虎、獅子，全都能自在，叫做「示現種種形」。只要在六道裏，在蘊處界未曾有所著、自在解脫這才是真正的功夫。否則你來人間做人被人綁住，做牛被牛綁住，豬牛畜牲都被它綁住，叫做「蘊處界不自在」有所著啊！但是開悟證果未曾有所著，才是真正功夫所在。
所以我們看佛祖的本生談，常說這件事。示現在人間，遊戲人間度化無量衆生，在蘊處界未曾有所著，未曾有所著是爲妙用。如果著一切境界，貪染一切人事物，一切境界，叫做大事不妙。佛祖來人間無所著，所以自在解脫妙用無量。凡夫來人間，這裏著那裏染，沾得一堆塵埃，造下無量無邊的罪業，叫做大事不妙，所以有生死輪回。【華嚴經】這幾句法語要謹記啊！再念一遍：
【華嚴經】雲：「法身恒寂靜，清淨無二相，爲化衆生故，示現種種形，于諸蘊處界，未曾有所著。」
「凡夫性」和「佛性」有什麼兩樣呢？沒什麼兩樣。本來生活在不生不滅裏面，因爲你不覺沒有見性，雖然處在不生不滅的自性裏面，也變成有生有滅有爲的生滅狀態。聖人處在生生滅滅當中，他有自覺有見性，所以不生不滅。他知道是生滅的變化，生滅的變化就是不生不滅，離開生滅並無不生不滅，不生不滅就是在生滅的淨化當中去見到、去契會而已。所以佛法始終是說不二法門，實相中道的道理。一位祖師說話了：
「堂堂大道，赫赫分明，人人本具，個個圓成，只因一念差，現出萬般形。」
這就是我們要聽的話。「堂堂大道，赫赫分明，人人本具，個個圓成。」這就說出我們如來藏性，堂堂大道，要記住啊！
禅宗所稱的「道」是指這顆「心」而言。我的本性「赫赫分明」因爲你不染一切塵埃，不染一切境當然光明自在。如果你的心沾染了煩惱、沾染了是非、沾染了善惡、在得失取舍當中熱烘烘煩煩惱惱，怎麼會有光明可言呢？黑暗都來不及了，談什麼光明？所以達到赫赫光明時，就代表你的心對世間人事物，一切萬法完全不再沾染，不再生心染境了。就如六祖惠能大師所言「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處染塵埃。」意思是說既然不惹塵埃，何須每天去擦拭去洗刷呢？不用了。清清淨淨光明的這面鏡子，能夠照天照地赫赫光明不用再擦拭了。修到無所修了，才是真修。若還要修，還要證，還要悟，還要見，這還在因地，尚未達到果地還未證果。所以堂堂大道，赫赫分明，人人本具這才是重點所在。你我大家都有一個赫赫分明的自性，可惜你無修無證，這句話對你而言，你辦不到喔！這是已經徹底見性的人講出來的話。「個個圓明，只因一念差。」凡夫衆生一念無明動，感召一連串的果報現出萬般形。所以你做豬、牛、畜牲都有前因存在，只因一念差，犯了殺盜淫妄的業，感召的果報就千差萬別，叫做「現出萬般形」。你長角有長角的前因，生毛戴角有生毛戴角的前因，做豬牛牲畜，有豬牛牲畜的因果。當初犯了殺盜淫妄，五逆十惡，看是犯了那條罪，你造業就有因果。所以一念的差錯，就感召萬般形了。凡事都有它的前因後果，凡夫衆生不知前因，接受果報以後怨天尤人，實在是錯的。你怨天尤人何必當初？怪天怪地你就不要做下當初的因，因造下之後，生生世世必然會遇到業障現前的時候。所以才告訴你，今日之所以現出種種和別人不一樣的身形，看是豬、牛牲畜，蛇、蜈蚣、或阿修羅或做人或生毛長角這些萬般形，和你當初一念的差錯有關系。
如果共同有涅槃的觀念、共同的智慧、願力都一樣來成就佛道，還說什麼萬般形不萬般形呢？那都不存在了。如果大家依照佛祖的方法去修行，「因」相同，以後你就能成就叁十二相八十隨形好，成就叁身四智五眼六通，佛的十八不共法、十力、四無所畏你全都具足了。爲何具足？因相同，果就相同，因不同感召的果報就不相同。單說人就好，不用說到六道去。人，有黑人、白人，有其前因後果存在。腳長得短有其前因在。生在富貴貧賤家，千差萬別因有關系。長得英俊，長得像「秘雕」那麼醜，有其前因在。長得婀娜多姿很美、漂亮、很有氣質，有前因在。青年才俊很有智慧，在社會上有一片天，有前因在。大富大貴有其前因。窮到連去乞食都乞不到，有前因在。凡事有前因，無因就無果，果是由因而來。所以我們人一輩子感召坎坎坷坷也好，風平浪靜、很如意也好，都有他的前因存在，有關系。我們光明的本性也一樣啊！就看如何用，用出來的因、動機不同，感召一連串果報的肉體或智慧，全都有差別。總而言之，你要成就佛道，成就魔道，成就六道這些自由權，自由意識，你自己可以拿捏可以決定的，再念一次：
「堂堂大道，赫赫分明，人人本具，個個圓成，只因一念差，現出萬般形。」
很公平啊！所以我們見性的法門最主要的宗旨在于「見性，見性成佛」。我曾說過「見性成佛…
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