..續本文上一頁來請又不出定，大家判斷已經往生了。老和尚入很深的禅定，大家議論以後就將他火化，反正師父往生了將他火化。這下糟了，火化過後老和尚出定找不到他的身體才知道，啊！這下事情不妙，我的弟子境界未到，不知我入大禅定當作已經往生將他火化，找不到他的肉體。晚上他徒弟在坐禅用功時，用境界來通報他說：「師父是入大禅定，你輕舉妄動沒請善知識來鑒定，就將我火化了，你誤了我無法在娑婆世界住世來度衆生，你要怎麼說？」徒弟不知要如何，哭笑不得向師父忏悔。你想想看？所以一個人如果入禅定時，你若不知道當作他往生了，這樣會誤了大事，像老和尚就是個例子。我們的意思就是要告訴諸位，有入定有出定，這還不究竟，但是有入定有出定就不簡單了。
所以我們修道必須達到「動靜一如」，才堪稱爲聖人。再念一遍：
「動靜一如，並非理悟，應須證得，超越動靜，即名聖者。」
這點非常重要。諸位，修道有禅定要入定也好，出定也好，要超越動靜一如也好，乃至像諸佛的境界也好，第一項一定要「見性」。所以我們訂這個題目爲「見性成佛」，有深深的潛在道理和意義存在。因爲凡夫衆生修道，不是用真如涅槃之性在用功，都用妄想意識的分別、用汙染之心、用取舍得失的凡心在處事待人，既然如此，那裏能超越解脫呢？因爲進入凡夫之心爲人處事，注定此人將受汙染之心，感召未來的因果，被綁住了，佛門稱爲「業力」。所以我們修道見性以後就産生「願力」，化「業力」爲「願力」就對了。但是最重要的要有這種願力，首先要見性，所以見性之人堪稱爲祖師，是善知識。他所用的功不會汙染、不會落下因果，因此當下自性解脫出離叁界。所以修道首先以「見性」爲要道理在此。諸位不用客氣、不用謙虛，不可說我不敢想啦，我沒希望，你千萬不要這麼說，因爲你我大家都有一個「性」，佛教所講佛性的性，本性的性，既然你我有一個佛性，這樣修行就有希望。既然有希望，我們要拿出信心，發大願，爲明心見性來努力就對了。如果你有一個佛性一切都好說，除非你是草木石頭，這就另當別論了。既然有一個性、一個知覺、一個心，這樣修行就有希望了。所以要運用一位開悟聖僧說出開悟心境：
「衆生本具佛性，如水與冰，無水即無冰，衆生之外無佛，衆生不知佛在近處而遠求，如在水中卻叫渴。」
「如在水中卻叫渴」這句話最重要。衆生，也就是六道衆生，人人都具足了佛性的存在，不是我有你無，你有他無，若是這樣叫做不平等，事實也並非如此。問題在你我大家只要是做人，六道衆生人人都有佛性，有佛性如水和冰一樣，無冰即無水，無水即無冰，冰和水是溫度的差別而已，但是冰和水有共同的性質，H2O氧化氫，質一樣，因溫度不同産生一個是固體，一個液體如此而已。是溫度使它的質，變成有硬的有軟的，冰和水的原料一樣，這樣一切都好說。性在衆生來用變成衆生性，在佛來用變成佛性，在畜牲用變畜牲性，阿修羅來用變成阿修羅性，性沒有兩樣用有差別。但是，它的果報就隨著用而劃上等號。所以我們的作用很重要，你的動機很重要，觀念很重要，這是構成你以後果報的問題。你的動機正確、願力正確、思想正確、觀念解脫這樣與佛沒什麼兩樣。問題是你的觀念不同，違背真理顛倒妄想，無窮無盡的造業，你的動機和作用，哇，所作都不是聖人之業，是凡夫之業當然感召六道衆生的果報。
所以修道要由「因」下去修，等到産生果報就來不及了。果報無法修，果報無法轉修行，要「因」中轉，「果」中不能轉，果是産生果報的時候了。好比我做男生，我做男生無論如何美容，改善我身體的機能，都無法變成女性。已經構成女性是果報的時候了，想要轉爲男性，難啊！
然全身都變成女生一模一樣了，但是思想觀念還是男生的思想，這和多生累
各人的造化有密切的關系。與生俱來有修的，所以感召果報和他的「因中」有關系。所以修行要因中轉，不能果中轉。好，問題來了，果也有人當作因，比如我做男生我不想再做人了，利用我這果報當作因來修，修四聖谛、十二因緣，修六度波羅密，把因造下去以後因圓果滿、福慧成就、見性莊嚴的時候，那時就成佛了。佛由何處來？由「因」來。我現在所做的一點一滴，構成成佛果報的前因，所以修行要因中轉。話又收回來，水和冰也同此道理，離水無冰，離冰無水，水和冰的質是一樣，只是溫度熱冷因此産生質的當中，一個變固體一個變液體而已，但是水的質是一樣的。同樣的理由「衆生之外無佛」佛是如何來的？是衆生修行最後福慧圓滿見性以後成佛的，這樣離開衆生並無佛啊！佛是由衆生的淨化而所得，叫做「衆生之外無佛」。但是衆生沒有聽經聞法，沒有聽到了義的道理，因此慧不能生，他不知道「佛」當下在近處而遠求啊！這才是令人真正煩惱之處。他心就是佛了，離開心並無佛，但是衆生迷而不覺，在不能自覺的狀況之下而遠求，求什麼？求外在所有諸佛。如此，和以後見性成佛恰恰離了八萬四千裏遠了。
所以禅宗的道理，就是首先要承認你的心就是佛，這樣一切都好說。離開你的心向外追求，就像在水中喊口渴，旁邊就有一口水井，旁邊有一瓶礦泉水，或是人在水中隨時都可以喝上一口，他卻不喝，在水邊喊口渴，這樣豈不是讓世間人覺得很好笑，被笑爲傻子。不錯，你當下喝它一口就解決了，但他就是不喝，這是一種啓示讓人反省、暗示，讓他善根流露讓他回光返照的話，啓示他，你的心就是佛不要遠求，當下承認你的自性就是佛，如此去修你的福慧，莊嚴你的自性就對了，就不會在水中喊口渴了。既然我們的心是佛，向你的心用功夫就對了。遠離你的心向外追求所有的諸佛，外面的諸佛是外面的諸佛和你不相幹喔！否則，念佛之人也好、持咒之人也好、誦經之人也好、布施喜舍做功德的人也好，每天求佛，好，每天佛祖都讓你看你又能怎麼樣？每天佛祖放光，你又能如何？佛祖每天摸你的額頭，放大光明給你看，每天和你握握手。來，如本，我釋迦佛和你握握手，我每天握手握到手快斷掉了，我都成不了佛。爲什麼？佛是佛，我是我，客家人講的汝是汝、俺是俺、你是你、我是我，我們兩人是不相同的個別體。佛是佛、我是我，不會因爲佛祖爲我加持放光，我就成佛，沒這種事，這是方便權巧之法。最重要的是你要見到自性，因十方叁世所有的諸佛也是自己叁毒頓斷，見思惑、塵沙惑、無明惑淨化，自己頓斷、自己明心見性成佛的。十方諸佛也不是過去諸佛摸他的額頭，與他握手啦，放光給他看啦，來讓他成佛的，如果這樣那麼就不用修行啦！所以佛祖告訴你自作自受，你造什麼因感召什麼果報啊！不會因爲諸佛的加持你就成佛，佛祖放光給你看你就成佛的，如果是這樣，叫做佛門外道不是佛法。「行」要自己修，「業」要自己淨化，「見性」自己要努力。
所以佛門有一句話：「衆生自性自度，佛不能度。」如果佛祖能度衆生，如此一尊佛度一個衆生，早就已經度盡了，何況十方叁世諸佛，像恒河沙那麼多，一對一，一尊佛祖度一個衆生，無量諸佛度無量衆生，早就該度盡了，爲何如今衆生還那麼多度不盡呢？要知道「衆生自性自度，佛不能度啊！」佛若要度你不妨演講佛法讓你知道，讓你善根流露教你如何見性的方法，如何修福修慧，這樣方便說叫做「度」。其實若真正要「度」就要「自性自度」。佛祖講經說法度你是一種方便的教法而已，真正自己要度脫生死要自性自度，這個問題非常重要喔！觀念要摸清楚。就像你不讀書，老師不斷的鼓勵你，鼓勵是給你很大的方便而已，你自己不讀書要如何完成你的課業呢？要完成課業成就你能不能畢業？成不成器？重大的責任在你身上，這非關老師的問題。
佛祖也如同老師一樣，教你出離叁界頓斷六道，方法聽完以後結果不用功修行，這樣諸佛奈何不了你呀！要走不要走、要修不要修，關鍵問題在你自己。修行也一樣，點破你的心就是佛，結果你不修行，佛祖也奈何不了你呀！所以我們修道要記得，當你迷惘的時候，心外求佛，那怕經過了百千億
，也不可能見到你的自性佛。當你悟，悟什麼？見到自性的時候，心即是佛，佛即是心的時候，不離方寸當下就見到佛了。因爲佛就是你的心，既然你的心就是佛，佛就是心，何必離開方寸而向外遠求呢？祖師說這些公案，說臨近水邊，又在水邊喊口渴而渴死，會讓世間人覺得很可憐，很憐憫。就像在飯鍋邊被餓死一樣，好不好笑呢？不過佛祖看衆生也是如此呀！你有一個光明的本性不會修行而遠求，就像我們人在水邊卻渴死一樣，不好笑嗎？我們這樣的譬喻很直接了，在飯鍋旁邊餓死了，很諷刺啊！在水邊卻渴死很諷刺啊！同樣的，你有一個佛性，卻不承認有一個佛性的大有人在。過去佛祖要度化我們的時候說：「六道衆生皆有佛性，人人皆能成佛。」有人就在旁邊說風涼話了：「成佛？我不相信，佛是佛我是我，我是那麼卑賤你那麼尊貴，是高高在上的，我不敢想。」你看信心就不夠了。說你以後會成佛，回說：「成什麼佛？怕是龍眼核芒果核︵臺語佛、核同音︶了。」說這些令人傷心的話，有這種人嗎？有喔，我講經說法當中，也有很多人告訴他「以後你會成佛喔！」他就回你說「成什麼芒果核、龍眼核。」一堆核就對了，講了半天和成佛都毫不相幹，聽了真讓你哭笑不得，替他很憐憫很同情。這與佛祖比喻，有如人在水中渴死沒什麼兩樣，在飯鍋邊被餓死沒什麼兩樣。你明明有一個佛性，過來人、明眼人、開悟證果的人說你有佛性，修行就成佛，他死都不承認也不相信。所以這種人佛經所說，多生累
沒有修行，沒有親近佛法。這種人還要沈淪累生累
，不知何時才能像我們這樣。所以，你不覺得憐憫嗎？不會同情嗎？不會可憐嗎？實在都有這些成份了。
他又說，凡夫衆生有此佛性，但是他不承認，也沒有善根、慧根來成熟他、來承認這佛性。因此用妄想意識心，拼命不覺而造業、不知而造業或邪知邪見造業者到處都是，因此沈淪生死受無量苦了。所以我們修道要能保護自己，就像衣服，你要穿衣服不可不穿衣服就傷風感冒而病苦，在冰天雪地當中凍死。就像你有一個佛性不會用，你不會用，用出來都不是不生不滅的心、不是涅槃之心、開悟之心、無汙染之心，用出來的都是妄想意識，在無形中虧損自己的德行，落入因果造業當中不知不覺，這和你有衣服不穿有何兩樣？有衣服不用而冷死，是不是很悲哀？就如你有佛性不會用又不知不覺，不能自覺來用，因此造業沈淪生死，這和有衣服而不用有何兩樣呢？所以你不會用也好或不用也好，或不能自覺來用也好，總是聽經聞法以後，我們聽佛祖的話就對了。我常說佛祖不會欺騙我們，我們多生累
就是不聽佛祖的話，因此妄想意識爲人處事，汙染之心處事，不知不覺造業，落因果、沈淪生死，這一切要怪誰呢？因爲你不相信，善根不成熟，慧根不誕生，所以爲你造下了這麼多「塗塗大業」，因此沈淪生死。
我常說我們多生累
都在輪回了，不差這一世，讓佛祖騙一次好不好？騙到最後開悟證果不好嗎？如果佛祖會騙我們，爲何自古以來有多少人行菩薩道開悟證果？多少人出家修行變成聖僧，出離叁界證成涅槃之人何其多啊！也很多在家居士修到開悟證果非常多啊！也有很多在家居士、出家衆念「阿彌陀佛」求生淨土。以淨土宗來說，以禅宗來說「見性」的人非常非常多，我們臺灣寶島見性的人也非常多。只能怪自己善根不夠、慧根不夠、智慧不夠，你的智慧不夠，不能說人家沒開悟見性。人家已經超脫生死的人你還在這邊毀謗人家，乃至無知造業，這要怎麼說呢？那麼，讓佛祖騙一下沒關系，何況佛祖怎麼會騙我們呢？方便說而已。好，讓佛祖騙一下好了，騙到最後開悟證果了。你看過去國王文武百官、高官顯赫、名流仕紳、社會賢達，多少人學佛修道，最後成就「了生脫死」，證成涅槃的人非常多。
所以我們修道不要自作聰明：「現在是太空時代，太空梭可以跑到冥王星、土星、木星、火星了，學什麼佛？」你不要這麼說，那怕是跑到別的太陽系他方世界，同樣以這種科技，你的善根不成熟，你也是凡夫衆生。多少科學家自以爲是知識份子，天下絕頂聰明才俊，快死的時候也是輾轉病床，沒有明心見性，沒有開悟證果也是凡夫衆生生死輪回，做一個叁界的苦命兒、六道的流浪漢！你看相對的，有學佛修道之人生死就自在，未臨終前叁個月他就知道了，這誰做得到？譬如六祖惠能大師好了，臨命終往生前一個月就知道，他說一個月後，他就要在此處入涅槃離開世間，有問題的人，我所有的弟子盡量問，不然師父離開世間以後，你要問一些見性成佛的事，要問就難了。真的一個月到，他就自在坐化了、入化了，坐得端正挺直、坐化了，你有這個本事嗎？標榜是知識份子，結果命終時，世間人說死得很難看的很多，抓床叩被、牽腸挂肚，往生不會自在，功夫假不了啊！
《見性成佛 第叁十五天》全文閱讀結束。