第二十五天
諸位觀衆、諸位菩薩大家好：
這是屬于「頓教」的一種教理，頓教的教理不可離開你的自性，也就是「見性」爲原則。所以六祖惠能大師有一個口頭語這麼說：「但論見性，不論禅定解脫。」有此道理存在。因爲見性以後才知道怎麼修行，見性之後才是知道用功的時候，見性之後才知道如何入門、了生脫死的開始。換一句話說，你若還未見性，你所用的功夫都是有爲生滅、人天果報，那怕是布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧全都還未進入邊緣，也就是沒有進入開悟的邊緣。所以一定要先見性再說，六祖惠能大師的意思，不是意味了否認禅定，否認解脫的重要性，因爲你若未見性，縱然有辦法達到「非想非非想處天」八大
那麼遙遠，但是八大
還有一個數字，總是有完結、有盡的時候。
四禅八定是很可貴，但是他還沒出離叁界，所以「禅定」是每一位佛的弟子要具備的條件，可是你有禅定沒見性的話，也還在叁界之內。說「解脫」有誰不要解脫？誰不要證果？誰不要成就佛道呢？解脫非常重要，雖然重要但是你若沒有見性，這樣胡亂抓一通東撞西撞弄了一輩子，你沒有本事成就佛道，沒本事出離叁界，沒本事開悟證果。所以說：「但論見性，不論禅定解脫。」道理在此。
諸位，我們修道見性不能離開我們的生活，所以在這個世界裏，「火焰化紅蓮」就是這個道理。「娑婆出法王」離開俗谛，真谛不可得。所以開悟祖師要講話了：
「佛法真俗圓融，互不爲礙；清淨性中雖無動搖，而不壞方便應用，及興慈運悲，如是興運之處，即是全
清淨之性。」
太莊嚴了，「佛法真俗圓融」百分之百正確！「真」就是由「俗谛」由世間法的淨化無染塵，故稱呼爲「真」。可見「真谛」也就是解脫法沒有離開世間法，俗谛如果不清楚的話不能成真。以佛祖而言，要佛祖開飛機他會開，講一下就會了。要佛祖開船，講一下就會了。要佛祖打籃球，規則告訴他，他就會了。所以解脫並沒有離開現象界，只是在現象界中不染塵、淨化、通盤了解，了解它的真相，這樣就叫做「真」，你若不了解真，真也變成俗了。所以真俗是一體兩面的說法，迷、悟、染、淨的差別而已。
所以說「佛法真俗圓融，互不爲礙。」解脫不能離開煩惱，離開煩惱無解脫可言。要怎樣解脫？煩惱淨化，淨化就解脫了啊！可見「解脫」這個名詞和意境，並未離開「煩惱」這兩個字，沒離開生活。你每天生活在清涼當中，無憂無愁當中，生活在正覺當中，你就是解脫，聖人只是如此而已。並非開悟證果以後就長一只角，開悟證果以後多一只眼睛，開悟證果以後，雙腿就比較粗壯，如果這麼說就錯了，或是開悟以後體重多了幾公斤。成佛後、開悟證果後他還是人，只是生活在正覺、解脫當中，叁明六通以後再說了。這樣諸位清楚嗎？
論佛法說佛法，佛法說不盡，佛法都沒有離開「真俗圓融」的狀態，展現出佛法的本質互不爲礙。我們清淨的自性，雖然沒有動搖，不動本尊，能搖動叁千大千世界。不動道場能說法無盡期。這是說出了一位開悟證果之人的心境。以這面鏡子來說，它是寂靜的，但是你走過鏡子，鏡面有普照的作用。來，不會把你阻擋；去，不會留你，是不是呀？不動能照，照之當下它又不動，這才是真正的功夫。「寂而能照，照而能寂，離照無寂，離寂無照，寂照不二。」就是這個道理。「動寂」也是這個道理，它身不動但是能照能作用，它作用的當下，不會講話：「我能照。」它沒這麼說但是能照，功夫正是在此。清淨的性當中雖然是沒有動搖，不刻意動腦筋來作用，但是不壞方便的應用，這鏡子的比喻是形容我們清淨的自性和這面鏡子沒什麼兩樣，鏡子只是不會講話而已，但是它普照和寂靜。我們的「性」都具備了這種德性，具備了這個條件，所以才說不壞方便的運用，可以興慈運悲。雖然是解脫，雖然是清淨，雖然是不動，雖然是光明解脫，但是他自性起無量的慈悲心。
所以佛祖成佛以後，你不用鼓勵他，成佛以後，你不用邀請他，就是「不請之友」興慈運悲、使衆生快樂、拔衆生的痛苦，讓衆生脫離叁界二十八層天，可以運用大慈悲心度化無量衆生。那麼他這種「興運」的運用、作用，在此處當下就是「全清淨之性」。全體即是全用，全用即是全體，體用是不二。譬如說，如本在這裏講經說法，難道可以離開我全體的佛性嗎？我的全體佛性在作用當中了，當我沒作用時，我全部所有的作用都歸到本體，無非是在體用當中去見你的本性，佛法也是一樣。所以不動本尊，能搖動叁千大千世界，這種深深的意境，唯有見性之人才有辦法全方位去了解。開悟聖僧的話再念一遍：
「佛法真俗圓融，互不爲礙；清淨性中雖無動搖，而不壞方便應用，及興慈運悲，如是興運之處，即是全清淨之性。」
說到這裏，讓我聯想到一位開悟聖僧，他要講話了：
「若能從假入空，即成大智。若能從空出假，即成大悲。」
這四句話說明一個修道人，如果按照這個法門來修，就可以成就他的大智慧和大悲心了。大智慧和大慈悲如果圓滿就能成佛。第一、你想要自己自性自度自利，不二法門必須經過「從假入空」成就你的大智慧。凡夫衆生不明他的煩惱本空，不明山河大地本空，所以他不了解諸法的假相，當下是空無自性。當他了解一切法、一切萬有、一切萬境、一切萬塵乃至你的起心動念，當下就是空性的，在你的大智慧、大般若觀照之下，悟空、證空了！悟空、證空、入空的當下，就是大智慧的現象。凡夫衆生不能將假入空，所以智慧始終不能生，永遠停頓在現象界，被現象界所騙。所以大智慧之人、學佛之人，了解諸法本來空性，也就是從假入空的道理，成就他的大智慧，此是轉凡入聖的關鍵所在。
既然證悟了他的如來藏性，也就是他的佛性是空性的，也了解諸法、山河大地一切現象界，全是空性以後，他不以空爲證，不以空爲住，證入涅槃以後，要倒駕慈航度無量衆生，這樣叫做「從空出假」。證到空以後要遠離空，不要一直沈浸在偏執的涅槃中，佛陀不允許你這麼做。所以你一定要「從空出假」不妨稱爲「真空妙有」、「無住生心」、「倒駕慈航」，這是「從空出假」的意思。你從空出假，也就是證成開悟證果以後，不以開悟證果爲證、爲住，又回到現象界中度化無量衆生，來成就你的大慈悲心，慈悲喜舍，這就是每一位佛的弟子，必須經過的第二階段。第一個階段先開悟證果，第二階段證果以後，要回歸娑婆世間度化無量衆生。
那麼，凡夫衆生的我，如本講經說法就能夠搖動我們全國，每一位朝野上下很多人來學佛修道，能夠講得大家法喜充滿、善根大展流露，我是凡夫衆生而已。諸佛菩薩來人間，他是乘願力、神通自在來人間的，他度化衆生的話，那不得了了，衆生受利益不是用語言能夠形容的。你看佛陀住世的時代，度多少人天的人來學佛修道，許多菩薩個個從一地、二地登上叁地。有多少阿羅漢從初果阿羅漢登上二果、叁果、四果。多少阿羅漢轉小乘入大乘。多少人沒有善根，因此善根大展流露。多少人不知發菩提心，而發了菩提心，所以佛陀來人間度衆生是大不相同，不是凡夫僧所能較量。修道亦同此理，希望諸位修道要發大乘心，也就是發菩提心、修菩薩道。
聲聞也就是阿羅漢這類的，本身證成果位比較快，菩薩就比較慢了，爲什麼比較慢？因爲他不但要自度自利還要利他，所以發揮出來的時間、空間，多數都是以他人利益著想，所以他修道多少要虧損一些。但是以後他究竟成佛啊！阿羅漢就沒有了，只顧自己身心清淨解脫，見思惑頓斷就好了，快則叁世人，慢者六十小
就成就阿羅漢了，什麼意思？譬如你現在發心來修行，清淨沒犯戒達到最後見性的時候，出離叁界，自了漢快則叁世人，慢者六十小
。但是緣覺不一樣，快則四世人，慢者一百小
，他比阿羅漢慢一點，當然他的慈悲心比阿羅漢強烈一點。菩薩又不一樣了，要叁大阿僧祇
，從初信、二信、叁信、四信一直到十信，登上十住十行十回向然後十地，最後等覺進入妙覺成佛。五十二階位圓滿，也是六度波羅密萬行成就，最後成就佛道，前後剛好叁大阿僧祇
。所以菩薩雖然比較慢成就他的道業成佛，但是相對的，佛祖來人間都鼓勵佛的弟子行菩薩道。所以佛祖常常說二乘人聲聞、緣覺是爲「焦芽敗種」。「焦芽敗種」就像豆子，放在石頭上久了，沒有土壤沒有水份就幹死了、芽幹了，芽種壞了，代表他根本就不要度衆生。所以我們要感恩佛祖將佛法給我們，感恩這些善知識講經說法，讓我們了解佛法以後，我們才有因緣踏入佛門，了解佛教在講些什麼道理。
所以修道人再怎麼說，佛陀也不希望我們投報，叫我們要報恩啦、回饋他啦，佛祖不會這樣。他說你只要好好修行，有能力弘法布教度衆生，佛祖很高興，佛祖是不用你投報的，佛祖雖然沒有投報的觀念，但是我們自己懂得要有感恩的心。所以你發心，要發什麼心？菩薩心、發菩提心成佛，發菩提心的人他自然強而有力，他作爲「不請之友」自然由心而發，然後無盡講經說法度化無量有情。所以難怪菩薩智慧無窮盡，因爲多生累
以來，都發「法門無量誓願學」，所以智慧是無窮無盡。阿羅漢永遠跟不上菩薩，什麼理由？因爲阿羅漢只要煩惱斷盡出離叁界就好了，他不必學東學西學一大堆。但是菩薩「五明」要精通，什麼是「五明」？醫學要精通，叫做醫方明。工巧明，一切建築界建築師的道理，他都要通達，房子的結構要學、水泥要幾包、鋼筋要幾噸都要清楚。再來語言學全部要學，不論是德國話、蘇聯話、美國話、客家語、閩南語什麼話都要學，各方語言都要學，不然怎麼做菩薩？一問叁不知要如何做菩薩、解決人家的問題呢？還有內典要學、出世法要學、解脫法要學，不然要如何出離生死呢？所以五明對菩薩而言要精通學盡，如此一來二乘人阿羅漢，如何來和菩薩比呢？所以【大…
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