..續本文上一頁般若經】說：
「聲聞空如毛孔空，菩薩空如太虛空。」
「空」者是大智慧，阿羅漢的智慧太有限了，就像一個毛孔，一個小小的洞，由此看出虛空只有二、叁公分而已，代表智慧很渺小。菩薩空，就是菩薩的智慧如太虛空，不必用一個筒子把它固定一個範圍，把它拆開以後整個虛空看得清清楚楚，全方位的、立體性的。所以菩薩空和阿羅漢的空千差萬別了，毛孔的空如何和太虛空較量呢？換一句話，菩薩的智慧遠遠勝過聲聞的智慧百千萬億倍，不然菩薩要如何度衆生？你對世間的真相完全不了解，衆生一問之下東倒西歪，一問叁不知，如何解開衆生的心結？解開衆生的迷惑？解決衆生的需要呢？所以菩薩的智慧是百千萬
來的，要博學一切世間法、出世間法全都要學。菩薩，什麼叫做菩薩？不簡單啊！有人聽到這裏就被嚇了。哎喲，我那裏做得成啊？成佛就是不簡單啊！
所以「佛」，我不必解釋爲「佛，叫做自覺覺他，覺行圓滿，見性成佛。」不必這麼講。什麼叫做「佛」？「佛」就叫做「不簡單」。如果簡單，我們早就成佛去了。開悟證果以後佛的意境，成佛不是沒事情了，要四無量心，慈、悲、喜、舍度化無量有情，所以證到佛的境界大空，大空大有啊。相對的不空就不有，但是諸佛而言他大智慧，就有大慈悲。我們今天學佛的目的，就是要成就佛道，要成就佛道必然要經過大智和大悲的圓滿。所以我們要講的重點就是曆代聖僧說的這句話：
「若能從假入空，即成大智，若能從空出假，即成大悲。」
諸位，我們修道有時候心外求佛，求菩薩求感應，求佛祖會不會爲我放光加持、摸摸額頭對不對？這種都不一定正確哦。中下階層根機的人有這種用功。頓根機的、上根機的人不會以音聲求佛祖，在一切顔色當中求佛，看有沒有什麼感應，上根機的人不會這麼做，他都怎麼做呢？佛祖這麼說：
「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」
這是我們要講的話「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」說明一位修道人你要「破相顯性」，一切現象界都是生滅法，不是我們的訴求，這是一個過渡時期，因爲一切法皆是因緣法，因緣法都是生滅法如夢幻泡影，所以要「破相顯性」。譬如我的四大五蘊之體是可壞性，但是你何曾知道我四大五蘊裏面，有一個清淨莊嚴的法身呢！我們的訴求在此。如何見到我們的法身？見到佛性？這是每一位修道人當今之務。
諸位，他告訴你「修道」，若認爲佛祖是紅色、黑色、白色，在有色無色中認真。或是說佛祖的聲音很好聽，用音聲來求佛祖或佛祖的音聲是八音，這都是看到佛祖的「性」之用，沒有看到他的「體」。「是人行邪道，不能見如來。」意思是看到佛祖的肉體，聽到他的音聲，這不是象征佛祖甚深法身的存在，法身是無形無相。有人把佛祖的聲音當作「八音演說法」，或是像迦陵頻伽的聲音那麼美妙，當做佛祖。你誤會了，那是佛祖法身的妙用之用，他沒有看到體，看到他全方位的佛性，把音聲當作是佛祖，誤會了！所以「以色見我，以音聲求我」，想要見到如來法身，難啊！「是人行邪道」。
我們要如何「見性」呢？要參悟本性或者用持戒的方式達到身心清淨，最後回歸本性，這樣也是可以。因爲你的戒是心戒，心戒是無形無相，看到無形無相的心戒也能見到他的法身。所以在佛陀時代有兩個比丘，發一個口願，佛祖來人間不容易，百千萬億
難遭難遇，在此狀況之下，既然佛祖在人間，這兩位比丘就是要見佛祖，兩人結伴外出。因爲印度有沙漠，經過沙漠要見到綠地不容易，要看到一小漥水更不容易。所以走了七天七夜，身上帶的水都喝完了，口很渴，在沙漠地區很難得發現一小漥的水，很高興，兩人跑去以後就想要喝水。但是一位比丘看到水中有蟲，所謂「佛觀一杯水有八萬四千蟲」，佛祖用佛眼不用顯微鏡來看就知道水裏面有很多細菌、微生蟲。比丘看了，想起佛祖說：「甯願持戒而死，也不願破戒而活。」所以持戒的精神和戒相應，他就堅持不喝這些水。另外一位比丘就說話了，你若不喝水你走不到佛陀身邊，在半途就會因口渴而死，我們要喝水才對，然後再去見佛祖啊！但是這位比丘堅持要把戒持好，另一位比丘就沒有持戒，把那些水喝完。當然，你喝水時，蟲被你喝到肚子裏去也是會死啊，殺生。在此狀況下這兩位比丘的心境不相同，一個堅持要喝一個不喝。後來兩人繼續走，因爲堅持戒律不喝水的比丘口渴半途支持不住，身體幹掉就死了，無法見佛祖，另一人有喝水可支持久一點。結果橫過沙漠來到佛陀的精舍，求見佛陀向他頂禮叁拜，很高興的說：「佛陀，我今天可見到釋迦牟尼佛，這是我百千萬億
，包含這一世最大的榮幸，我最高興最快樂的就是見到佛陀你本尊。」佛陀講話了：「仁者仁者，不是你先見到我，是你的同參道友先見到我。」比丘嚇一跳說：「他不是在半途因口渴而死了嗎？怎麼會先見到佛陀呢？」佛陀說：「持戒，戒不是黑、紅、青、白，戒是心戒，清淨光明解脫的，戒就是如來法身慧命，他首先見到戒的真谛，見到戒的本來面目，他見到法身他才真正見到如來，因此先你而見我。你因爲沒持戒、不了解戒的實質，不了解戒的意義，不了解戒的本來面目，戒就是心戒，心戒是無形無相，法身那裏是用戒可見呢？若不是對戒有相當認識的人，當然就見不到。你犯戒就是因爲不了解法身，因此，你不但犯戒還沒見到我，你看到的我，是我的外表四大，地水火風的肉體而已。所以你看到相，沒有看到法身，你那個同參道友看到我的法身，同時也看到我的色身了，你要用功才行啊！快馬加鞭參你的自性，好好忏悔你的犯戒。」
此時，這位比丘就非常忏悔說：「哎呀，我這同參道友可貴，是我很好的同參道友，是我的善知識，我不能了解他對戒深深的認知。」此時這位道友有忏悔之心，讓佛陀一點化之後，也證成初果阿羅漢。所以佛陀才說：「若佛子不能持戒，離我八萬四千裏，如果能持戒，在我左右。」這話說明一位修道人，如果了解「戒」沒有黑紅青白，就是「心戒」，不論是戒內戒外，戒總是心地之戒，他每天能持戒如同在我身邊左右，每天見到我，見我的法身。沒有持戒不了解持戒的人，雖然在我的左右，在我四周圍卻如同離我八萬四千裏遠。
同樣的道理，【金剛經】所講的這四句偈，就說出了我們要「破相顯性」不可看到外面的表相而已，要看到如來無形無相的法身才對喔！因爲如來的法身不是用色可見的，用音聲可以求的，要見那見不到的，聽那聽不到的，那個無形無相而又存在的法身才對。他才說「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」其實我們的法身是「無相無不相」，也可以說是「無相無無相」。因爲無相的法身雖然看不見、摸不到、抓不著，不能說它幾兩重，也不能說它黑紅青白、或是四方形、橢圓的，全都無法讓你摸得到、看得到，但是又能存在。所以佛的法身是無相，無相無無相，能顯無量相度衆生。所以證到初地以上的菩薩自然能百界現身，就是已證成初地菩薩，達到無生法忍見到法身了，你可以將一個身體變現成一百個身體，到一百個世界，同時成佛，這叫做「權巧佛」。法身大士就可以示現成佛的模樣，叫做權巧的佛，不是實教的佛，變現一百個身體去一百個世界同時成佛，度化一百個世界不相同的人民百姓，能讓那些衆生發菩提心，行菩薩道來修行成佛，初地就有這樣的能力了，叫做「百界現身」。那麼二地呢？叫做「千界化身」，也就是你證成二地菩薩以後，能將一個身體變現一千個身體，去一千個世界同時成佛，爲那些人民百姓，講不同的語言，因爲那裏風俗不同對治那裏的風俗，讓那些人善根流露來發菩提心，行菩薩道修行成佛。
如果是叁地菩薩呢？叫做「萬界化身」，將一個身體變現一萬個身體，到一萬個世界同時示現成佛，度化那些人發菩提心行菩薩道修行成佛。以此類推到佛的時候，叫做「無量百千萬億化身」，要加上「無量」，無量百千萬億化身喔！看到無量就數不盡了，化現到十方世界去度化無量衆生，現在人說我分身乏術，我一個身體沒有辦法應付那麼多單位、那麼多地方去度衆生，我覺得有此遺憾。你成就佛道以後就沒有這個遺憾了，叫做「無量百千萬億化身」去無量世界，度化無量衆生，讓那些無量衆生來成佛。所以成佛的好處無量無邊啊！廣說不盡。
總之，我們在修道的過程當中，佛祖的身體是「無相無無相」的。譬如觀世音菩薩好了，他可以一個身體變現無量百千萬化身，要度國王就示現國王身來度國王，他是宰相、文武百官，他就示現這種身分去度他，他是行政院長、立法院長、司法院長、立法委員，他就示現這種身分去度化他們，讓他們善根大展流露，發菩提心成就無上菩提，這才是佛陀偉大的一面。所以在修道當中，好好用功修道，以後要成就如來果位度衆生，這就是輕而易舉的事了。所以說不定佛祖在你身邊或是菩薩在你身邊，有時示現逆境給你，有時示現順境給你，佛示現在你身邊，他也不會告訴你說他是佛或是菩薩，如果會告訴你，他是佛或菩薩者，那是魔的示現。所以說不定在你身邊那一尊，就是觀世音菩薩示現的，或是佛菩薩來示現的。因爲你沒有五眼沒有佛眼、法眼、慧眼、天眼，不知他的身分來曆，有時候擦身而過，豈不是太遺憾了呢？所以佛祖也常講一句話：「你不要輕視一個初發心的人，你應該將初發心的人當作一切智人。」道理在此。
因爲初發心的人有時候他是示現的，不一定他就是初發心的人，可能是過來人或多生累
有修行的人來的。因爲你起了貢高我慢之心輕視他，因而喪失了你親近他的機會了，論遺憾嘛！沒有比這樣更遺憾的了。如果你是低聲下氣的、不恥下問的人，你是謙虛的人，這種人比較容易得到貴人。譬如說，你會又好象不會，半桶水，世間人叫做半桶醋，不會；假裝會，很會
動。這種人要遇到善知識很困難，到目前爲止，我不會的一定請教諸山長老，請教比我能力好的。當然諸山長老很多，年紀比較大一點，不一定就都很行啦，但是我們也是低聲下氣來請教，我們會也要謙虛一點，大智若愚，稻穗越飽滿越低頭啊！不恥下問這種人比較容易遇到善知識，比較容易遇到貴人、明師、佛菩薩。
所以有時因爲你的我慢、半瓶醋、半桶師仔(臺語)，很愛
動的人藐視一切，在不會謙虛的情形之下，使得他無法親近善知識。所以釋迦佛祖才說了那些話「我們要尊重初發心的人，如同一切智人。」一切智人就是「佛」的意思。釋迦佛祖說【法華經】、講【楞嚴經】時，也有很多菩薩來捧場，現在的人叫做「捧場」，佛教稱爲「莊嚴道場」，也有很多佛祖來爲他隨喜做影響衆，所以佛祖成佛以後他不會我慢、不會貢高，他替你隨喜很低聲下氣，很了解你的心情，知道你講經說法沒有聽衆，他來做影響衆，幫忙你捧你的場。你看人家成佛越高境界的人那麼低聲下氣，回想自己半瓶醋的人，在那裏沒有定性不住晃動的人，我們反省之下，感覺很慚愧，慚愧是比較斯文好聽，應是羞愧才對。若不知羞愧半瓶醋、半桶水硬撐的人，世間人說「缺角了、缺角了」沒救了，北京語稱爲「完蛋了」。
所以修道過程中，低聲下氣點比較能遇到善知識，也受人歡迎。越成就的人越有德行的人，他絕對是平易近人、很尊重他人、很了解人性，在你身邊不會給你壓力，在你身邊絕對讓你有安全感，他不會因爲自己已經會了就氣勢淩人，不會讓人覺得一股氣勢的壓力，讓你覺得很難過。如此，即使有善知識，你也無法尊敬得來。所以修道學謙虛一點，絕對對自己有好處，才會增長德行。所以有一句話說「道高龍虎服、德重鬼神欽」越有道的人連老虎都服你，有德行的人連鬼神都欽佩你。有道德的人走在暗路上時，連鬼神都敬佩你，都要喊「立正」向你行注目禮、向你敬禮、尊敬你、向你
躬。若是沒有德行之人，一些學術界的人自以爲讀了幾本書就貢高我慢，他就是沒有德行，走過暗路時不被鬼神捉弄就萬幸了。
所以「有道」還要兼「有德」，有道無德不行，你道理全部通達了，但沒有德行，心無慈悲心，你這種人看在別人眼裏是貢高我慢。所以有道要兼有德，有德要兼有道。有些人很有德對人很好，但是沒有道，那也不行。所以，道、德要兩面兼，這樣才是圓滿的聖人。所以在修道過程中要記得謙虛一點，六祖惠能大師也說：「見性就是功、對人謙虛就是德。」所以見性之人，開悟證果之人，他絕對相當有德行。所以期望大家要有道兼有德，有德兼有道，這樣才是完美的聖者，也是修道人的訴求。
《見性成佛 第二十五天》全文閱讀結束。