第二十四天
諸位觀衆、諸位菩薩大家好…
我們處處講見性、論見性、談見性，這個見性，再給你兩個月、十個月也演說不完。但是一位悟性之人，他不費吹灰之力，浪費那麼多光陰當下就讓他契會了。所以，我們人的根機有頓教、有漸教。有上根機、中下層根機差別非常大，雖然差別很大，這與他多生累
有密切的關系，多世有修、摸久一點的，這種的就是上根機的，從來不曾聽過不曾摸過的人，我們方便講，就是下根機的。因爲他修較少世、修較少
，這就是平等、平等。
諸位，「性」是當下你這一念就對了，你每一個動作、每一個起心動念，全都是「性」的作用。你不知看到沒？碰到了沒？所以要在生活當中去參悟，你若無法在生活當中契悟，請問你擁有一個性，無性是誰在運籌呢？所以一位開悟聖僧，在生活、吃飯中，施爲動作中，讓他悟到自性，我們看他怎麼說：
「佛法在日用處，行住坐臥處，喝茶吃飯處，言語相問處，所作所爲處，舉心動念卻又不是。」
這就證明了我們的「性」，在日常生活的一點一滴當中頻頻流露而出，可是你沒有看到。所以第一句告訴你「佛法在日用處」，什麼叫做「日用」？日常生活你的作用當中去會它。他告訴你，你行住坐臥當中去會，它在那個地方你有沒有看到？走路，誰在走？吃飯的時候，誰在吃飯？當你坐在此處，是誰在這裏坐？當你躺在那裏時，誰躺在那裏？你去契會這個問題。當你口渴時喝茶，是誰在喝茶？如果沒有這個動念、沒有這個精神、沒有佛性的話，你只是一個活死人。你如何來喝茶、吃飯、走路、坐在那裏？在行住坐臥當中，日用中與你在吃飯喝茶當中，那個地方就是了，不然要去那裏找這個「性」呢？
在「言語相問處」，人家問你，你回答人家，你問人，人答你，一問一答當中去契會你的性，你會到了嗎？「性」在那裏呀！「所作所爲處」你今天做很多工作，沒有「性」誰能工作？搬石頭、挖土、種樹、加工、紡織、做電子種種的動作都是「性」之用。所作所爲之處，你契會到了嗎？你看到了嗎？那一個念就是了，那個動作就是啊。所以這麼簡單，這說穿了是很簡單，若沒有說穿，你有時候迷就是迷，不覺就是不覺。甚至在起心動念當中，你看到了嗎？一個凡夫衆生沒悟性的人，他的起心動念又不是了，那叫做妄想、心猿意馬，叫做妄想叢生又不是了。所以他邊說邊掃，邊掃邊說，這個念頭是或不是這很簡單，悟的人知道這是性之用，這就是了。沒悟的人縱然動那麼多念頭，施爲動作行住坐臥，做了那麼多事情，他迷就是迷。如果已經悟了，你老人家爲何多生累
以來還沈淪生死呢？就是因爲你沒有悟性，隨這妄想意識沈淪生死、飄渺不定，所以才會多生累
輪回至今，永遠周旋不出叁界，這就是沒有悟性。悟性之人早就出離叁界、頓斷六道，證成無生法忍與空相應、自性解脫、來去自如自在了，所以悟和迷只有一線之隔。
那麼要去何處悟性呢？就在生活中而已。慎重起見如本再念一遍，將這位開悟祖師的法語說清楚：
「佛法在日用處，行住坐臥處，喝茶吃飯處，言語相問處，所作所爲處，舉心動念卻又不是。」
開悟祖師都爲你解釋得很好，說得明明白白了。你修道再無法入門，他就拿你沒辦法了。所以我們根機有上中下之根機，道理在此。
「見性成佛」的法門，是針對中上階層的人說「見性」的道理。下根機的人，他一聽之下不能認同他的心就是佛，有些懷疑、怕怕的，信心不足，何以見得呢？來，我們看六祖惠能大師如何評論見性和未見性。
六祖惠能大師雲：「迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根，若開悟頓教，不執外修，但于自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。」
因此見性和沒有見性，只是這個竅門而已。剖得開、閃得過的向你恭喜了。什麼叫做小根機的呢？六祖老人家就替你一語道破了。迷惘本性的人，他往往會心外求佛、心外求法，修行處處在求感應，處處就要見阿彌陀佛，處處就要見藥師佛，要見當來下生彌勒菩薩，要見十方佛菩薩，稱爲「迷心外見，修行覓佛」。沒有悟到他的自性，這就是所說的小根的，也就是小根器的人。沒見性，但是修福也修慧，鋪路造橋、救濟別人，他做得比你還多，但是就是沒悟性。沒有悟自性的人心外求佛求法，這種貪求功德的人，若沒見性則名之爲小根，也就是小根器的意思。一位開悟出離叁界證成果位的人，他不必打诳語，若打诳語，他如何成就無上菩提呢？所以我們要聽聖僧的話，不要聽一般泛泛之輩的話。沒有開悟證果的人說出來的話，如何和一位聖僧較量呢？沒辦法。
他又說如果你已開悟頓教，也就是你已見性之人，修行修到明心見性了，他絕對不執著修外面一切法，不會心外求佛求法，他絕對不會外修，稱爲不執外修。此人他自心當中時常起正知正見，他知道對與不對、究竟與不究竟、圓滿或不圓滿，是非分明善惡清清楚楚，該做不該做，明白不明白，他比誰都清楚，即爲自心常起正見。凡夫衆生善惡不分，將善當做惡、惡當做善，是當做非、非當做是。例如現在選舉期間，有時黑可以講成白，白的可以說到黑，凡夫衆生很健忘，明明一個貪官汙吏，結果人家美言幾句以後，你就忘了他的過去照常蓋給他，這叫做自心無法起正見，是非不分明，這樣不對喔！是就是、非就非，修道自心能常起正見者，此人就已進入聖位了。
見性之人自心能起正見的當下，多生累
的煩惱塵勞漸漸會頓斷，不會染汙他的自性，這就是見性的功能和意義。總之，修道就要回光返照照見本性，千萬不可心外求佛求法，心外求佛求法名之爲外道。你看很多人，都心外求法求道。結果求來的東西，都是生滅法、有爲法，人天的果報而已。所以論功德要從自性去見，見自性才是清淨皎潔、光明自在的功德。所以六祖的話我們再念一遍：
六祖惠能大師雲：「迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根。若開悟頓教，不執外修，但于自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。」
我們修行，佛法在生活當中，你有沒有悟到？他告訴你在日用中，在行住坐臥當中，吃飯喝茶當中，在言談當中，那些作用當下就是「性」。什麼叫做「佛法」？「佛」梵語叫做「覺」。覺悟，覺悟之法就是佛法。所以你的生活若沒有覺悟，你的生活就是世間事。你的生活一點一滴若覺悟，當下就是佛法。佛法沒有離開世間法，世間法覺悟了，世間法就是佛法。如果佛法沒有覺悟，佛法當下就是世間法。世間就是有生滅、有爲、如夢幻泡影，世間就是有汙染、有取舍、有得失叫做世間法。佛法就遠離這些塵勞，遠離這些汙染，所以佛法叫做覺法。
佛法不能離開我們生活的一點一滴施爲動作。我們用吃飯來做比喻，比方說我問你：「你會吃飯嗎？」「會啊！如果不會吃飯，我現在已叁、四十歲，五、六十歲，七、八十歲了呢？我比誰都會吃飯。」但是我問你：「你這餐飯吃得漂亮嗎？幹脆嗎？爽快嗎？自在嗎？解脫嗎？」你說什麼才叫做解脫？什麼叫做漂亮呢？我的問題很簡單，你吃一餐飯，有沒有被這餐飯的境界轉去？有沒有被這些菜色轉去？我再說深入點，當這餐飯，菜煮得太鹹，你有沒有苦惱？這菜你太太沒有加鹽太淡了，你有沒有苦惱？吃一餐飯當中，把太太罵個半死，把你的兒子、媳婦、女兒念得讓他沒面子，讓他起懊惱。所以吃這一餐飯是失敗的飯，你吃這一餐飯是不成功的，吃這一餐是苦惱無量無邊的飯，所以這一餐飯是失敗的。
有一次弘一大師讓人家請吃飯，有一位居士陪大師吃飯，吃了太鹹了，有一盤菜鹹了一點。他說：「喔，這盤菜可能最近鹽降價了太鹹了。」意思是加了太多鹽，很鹹就是了。弘一大師在旁邊笑咪咪的說：「鹹有鹹的滋味。」這位居士在旁邊再夾菜，夾到一盤很清淡，他說現在鹽又漲價了，漲價了就不敢加鹽，加鹽下去本錢高。所以他說：「喔，這盤菜太淡了。」弘一大師笑咪咪的告訴他：「淡有淡的滋味。」兩句話一說出口，居士就領悟了。弘一大師吃這一餐飯沒有被這些飯、這些菜轉走，心能轉境不爲境轉，即同如來。所以菜，淡有淡的滋味，鹹有鹹的滋味，吃這一頓飯並沒被境轉走，能轉境，自性自在解脫光明。這位居士，大師尚未告訴他以前，吃這餐飯的時候，被飯菜給轉走了，所以這餐飯是失敗的一餐飯。弘一大師吃這一餐飯能轉境，是很爽快豪邁、自在解脫的一餐飯，因爲他沒有染味塵，他沒有在這餐飯菜好吃的當中取舍得失被它轉走，功夫就看這竅門而已。
你說會吃飯，從小你阿爹、阿娘、太太或是你的媳婦，煮多少飯菜給你吃？問你自己就好不必問佛祖，也不用問如本法師，也不必問開悟聖僧。你被飯菜轉走，那麼你這餐飯是失敗的，這餐飯被境轉走了。佛法就是在這個地方得到啊！但是並非鹹和淡被它轉走以後，意味你不能講，可以，但是對太太好好的說，不要因此生瞋恨心、起懊惱心，心耿耿于懷頓斷不了，這樣被境轉走了。嚴重者還打太太耳光、侮辱她，那是不行的，可以好好的講，切不可因這餐飯而生瞋恨心，記恨啦、忘不了啦，動不動就舊事重提，那就是你的心種下瞋恨心的種子，這頓飯永遠失敗。用這吃飯爲例，就是說佛法在吃飯當中，去體會去悟它而已。所以佛法在生活中，離開生活並無佛法，能轉境就是佛法，吃一頓飯很清涼很快活，就是成功的一餐飯，也就是佛法在此處運籌起來剛剛好，自在解脫。
佛法在言語交談當中自性解脫，爲人處事與人談話說得剛剛好，不多也不少很中肯，不會染到你言談的一切，中道解脫。譬如說，講話的時候，你很會贊歎別人，那麼你就是口業供養人家。有人講話，對別人諷刺、挖苦、揶揄，讓人在你身邊很沒安全感，不知何時會被挖苦，不知何時會被作弄讓他難堪，就像一顆不定時炸彈，人家在你身邊怕死了，你看他造了多少口業？所以如果口業能夠多稱贊人家適當的贊歎，…
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