..續本文上一頁針對事實稱贊兩句、美言幾句，對你而言不傷大雅。所以適當的稱贊和贊歎，人家對你有好感、對你印象很好，和你相處當中很有安全感，你平易近人不會棱棱角角的，嗯，你的口業供養人家了，佛法在這個地方得到成就了。
平常我們要面帶笑容，頻頻流露出笑容來，別人看到了會起歡喜心，別人的內心就無比的溫暖，有無比的信心，你的面容展露出微笑，適當的供養，別人就會很高興了。你看有一種人長得很酷，從來都不曾笑，突然笑起來，會讓你嚇一跳，覺得很離譜，那不是「奸」的感覺，只是會讓人覺得奇怪，有些恐怖、陰森森就對了，一輩子沒笑過幾次啊！所以讓人一見就怪怪的。因此，面帶適當的笑容，會拉近人與人之間的距離，也是一種供養呀！所以不曾笑過的人，你拿鏡子來鍛煉，要笑得好，若笑得太離譜就糾正一下，笑得合適、角度要抓准，不要笑得太離譜，給人家一看之下覺得陰森森的不如別笑，笑到供養不得讓人起懊惱、嚇一大跳，不知從那一道來的。
總而言之，我們的佛法在生活當中，你用得出來嗎？如果用不出來你就休談修行，生活就是佛法，佛法就是生活，道理在此。修道是你的心境處理起來有汙染、沒汙染，有悟性、沒悟性如此而已。所以貪瞋癡無明煩惱淨化，當下就是淨土。你的自性裏面就有淨土了，你的心、自性就是佛了，你的身體運籌起來一切沒有染汙，這副身體和佛沒有什麼兩樣。所以淨土在我們的誠心裏面，修行此處解脫，此處就是淨土。不必願東願西，一下子要去西方淨土，一下子要去東方琉璃世界，願東願西，此人並未悟性。所以六祖惠能大師，他舉了一個例子很美喔，美在那裏？
【六祖壇經】雲：「使君東方人，但心淨則無罪；雖西方人，心不淨亦有愆。東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國？凡愚不了自性，不識心中淨土，願東願西；悟人在處一般，故佛言：隨其心淨則佛土淨。」
這是一個很好的啓示，六祖老人家是悟道之人，是過來人倒駕慈航，佛菩薩再來的，所以他講話句句都有他的角度、意義和啓發性，能夠讓我們回歸到本來的定位，也就是「修行在一念間」而已。他說：「假如你是東方的人，我們一般都說念佛求生西方淨土，西方的對面就是東方，東方就是指我們這個娑婆世界。假如我們這些東方人，他的心如果沒有罪，心若清淨當下就無罪了，對不對？對。若是西方的人，心若不清淨也有過失也有罪過。」說心地的問題。他又說：「如果東方的人，也就是我們這一方的人，他造了無量無邊的罪，殺、盜、淫、妄犯科累累，心中起心動念都是非法的，這東方人造罪，要念佛求生西方極樂世界。」那麼問題出來了，「如果西方人來造罪，他要求生到那個國家呢？那一個世界呢？」他當下就是暗示你說「你呀！你修行在當下一念而已，你的心地清淨解脫就對了，不然你東方人造了罪要求生西方極樂世界，那麼西方人造罪要求生到那個國土呢？」這是啓示的喔！當然西方極樂世界那些人是不會造罪，但這是比喻的話。如果西方極樂世界的人造罪要求生到那裏呢？極樂世界已經很清淨了，還照常在極樂世界造罪的話，喔，那就沒話說了，到底要求生到那裏去呢？他的意思是，你的心地是東方人，我們這些人心地清淨沒有造罪，那就不用願東願西了，不然我們這些人造罪要求生西方淨土，那麼西方的人造罪要求生到那一國呢？有人就說啦，西方怎麼會再造罪呢？那是假設的話，絕對不會造罪了。意思是說，我們不必願東、願西，願意去南方、北方啦，叫我們破除這種封鎖，不要離開這一念修行，他的重點在這裏。
凡夫衆生愚癡不了解他的自性，也就是沒有明心見性，也沒有覺悟這頓教的道理，不了解他的內心，心就是佛。不了解他的身體就是淨土，在此狀況之下願東願西願南願北，如果是一個悟了的人，當下在此處悟了，此處就是淨土，見到自己的自性佛了。所以佛祖說：「隨其心淨即佛土淨」你的心清淨了，當下你所在之處就是淨土了；心若不清淨，這個地方就變成穢土了。所謂「隨所住處恒安樂」這句話很重要。「隨所住處恒安樂」你住的地方永遠是快樂的，你的心要清淨，要達到究竟無煩惱，能轉一切境，當下悟明你的心地，這樣叫做「隨所住處恒安樂」。我們不能轉境又沒有見性，當然你所生活的一點一滴、一秒一分全都熱烘烘不快樂，渾身不自在。所以六祖老人家這些話，是要啓發我們，當下要見性，自性要淨化，如此你的周遭，四周圍全都是極樂世界。我們將六祖惠能大師的話再念一遍：
【六祖壇經】雲：「使君東方人，但心淨則無罪；雖西方人，心不淨亦有愆。東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國？凡愚不了自性，不識心中淨土，願東願西；悟人在處一般，故佛言：隨其心淨則佛土淨。」
好莊嚴的啓發性的話，這個角度很美，所以我們多念幾次、多聽幾次，放在你心裏，有一天就會悟到心地了。
諸位，釋迦牟尼佛時常教我們要「破相見性」，「破相見性」或是「破相顯性」，我們都執著外在一切相，但是卻從來不曾去認識心中的自性。所以你未悟性的人，永遠處于外在生滅法、有爲法，追求勞碌一輩子，你實在有夠歹命啊！勞心勞力做得像一只憨牛一樣，真正有夠可憐。所以能夠回歸自性，見到見性的人，你漸漸自性解脫、煩惱頓斷，就能出離叁界了。現在我們引用一位開悟聖僧的話：
「扪空追響，勞汝心神，夢覺覺非，竟有何事！」
「扪空追響」是說執著空性，執著現象界，執空執有，這是勞汝心神弄得半死，和見性都沒關系，這完全和外道沒什麼兩樣。佛道之所以和外道不相同，就是因爲佛的弟子有悟性、有見性，外道沒見性，永遠是生死凡夫一條。「扪空追響」簡單說，搜索空性，搜索空性是好事還是歹事？那怕是摸到空、住在空、認識空，但是你沒辦法空自在者，就算證到了空，佛陀也不允許。因爲證到空，沒有「將空出假」倒駕慈航度衆生。住空、證空，這都不是佛陀的本懷。所以你證空之人要倒駕慈航，否則變頑空永遠做二乘人，佛陀也不許可。「追響」簡單講，「響」者有爲生滅法。有爲生滅法你摸一輩子、探討一輩子、用一輩子，枉費光陰、浪費青春。「勞汝心神」勞碌你的心神，很枉費就對了。
「夢覺覺非，竟有何事？」今天已經夢了，已經覺了，知道這個覺也是不可得，叫做「覺非」。我們還未覺悟自性以前，都像在做夢一樣，有一天你見性了，就如同夢已經覺了，已經醒了，叁界沒你的份了。「竟有何事」還有什麼事呢？已經沒事了嘛！爲何沒事了？你已悟性之人，自然不會隨妄想意識在那邊起起伏伏沈淪不息。所以佛法告訴你，修道首先要「證悟諸法空性」，證悟諸法空性，不是說有空可住，真的有空可證，這樣就誤會了。「空」是諸法本來的面目而已，本來的面目那裏有空可證呢？那裏有空可住呢？沒辦法再住，如果有空可住的話，是妄語，絕對錯的。佛在【大般若經】說：「諸法空性，是諸法本來的面目而已，不是有個空可住，空可住的話，皆爲魔說。」所以空可住、不可住，這是方便說而已。
十方叁世諸佛不來人間便罷，若來人間，必說諸法空性的道理，讓你知道諸法空性，是諸法本來面目。二來，既然諸法本來面目是空性、無常、無自性，如此頓斷你的執著性。我們人在世間就是把無常當做常，把這空性的東西當作不空。所以佛陀來人間，只是說出諸法本來的面目是空性無自性，如此而已。是發覺者，不是佛祖還沒來人間以前諸法是不空，來人間以後，佛陀用神通願力將它變成空性，那就誤會了。佛祖有來人間、沒來人間，諸法的空性是諸法本來的面目，把它講出來如此而已。他先覺悟然後再來覺悟這些後覺的人，這樣諸位明白嗎？來，我們看【大般若經】佛祖怎麼說？
【大般若經】雲：「諸佛出世，皆說本性空義，化導有情；要聞佛說本性空義，乃入聖道得聖道果，離本性空，無別方便。」
所以十方叁世諸佛來人間，個個都說出諸法本性空的道理，來化導一切有情出離生死。你如果聽十方諸佛說諸法本性空義的道理，這才是要讓你入聖道、證聖道果根本的關鍵所在。
換一句話說，諸佛見性，見性當然了解諸法空性，如果不能了解諸法空性，他也成不了佛啊！所以離本性空寂而說法者沒什麼方便法了。法者因緣法，因緣法者個個空性。不錯，所以我們修道過程中，聽佛祖的話絕對沒錯，不要叁不五時自作聰明，聰明反被聰明誤，你按照佛祖的方法去修就對了。再念一遍：
「諸佛出世，皆說本性空義，化導有情；要聞佛說本性空義，乃入聖道得聖道果；離本性空，無別方便。」
接下來我們繼續解釋「扪空追響，勞汝心神」凡夫衆生執著一切萬法爲實有，叫做「追響」。「響」就是有爲生滅的一面。凡夫執著有，你修行如果又執著世間實有者，那就是修道的通病，不能認識法門。你聽佛陀說諸法空性，你以爲有空可證可住的話，這樣又是你修道的障礙，修道之病又跑出來了「勞汝心神」啊！因而住在空、執著一切萬法都是修道的弊病，你要了解諸法空性是轉凡入聖、開悟證果的關鍵之一。但是你證悟空以後不能住于空，更嚴重的是把空當作頑空，絕對有的空和絕對無的空，這種說法就不對了。總之，空性是建立在萬有的身上說諸法空性，你把它當做頑空，就和佛法的本質脫節了。所以住在空的人，我們方便說，二乘人叫做「偏執的涅槃」。住在空能自在，落到現象界中的話，比殺了他還慘，所以很多阿羅漢感覺在現象界很累。他說叫我出來度衆生，不如我展露一些神通給衆生看，有信心善根流露就好了。展現一下神通，又跑到山上去修行，躲起來較快活啊！在現象界，喔，勞心勞力啦。在現象界，喔，紅塵滾滾，所以比較不喜歡在現象界，住在空比較解脫自在啊。不錯，在涅槃中、無生法忍當中比較自由自在，是一個無事道人，同時是世間最幸福的人了。可是你自身住在涅槃當中，不出來度衆生，佛陀是不許可這樣喔！他不要讓你這麼做，因爲你在空能自在，你也要鍛煉在有中能自在，也就是現象界要能自在，在生死當中能自在，在紅塵滾滾當中能自在才對啊！他的重點在此。
菩薩就不一樣了，菩薩不但在涅槃能自在，在空性能自在，在無生法忍能自在，在大圓鏡智能自在，在如來藏性能自在，那怕在妙有當中，現象界當中，他也能自在呀！他度衆生就輕輕松松的有如吃冰棒，涼涼的，說法時辯才無礙。他爲衆生服務心不會埋怨，無怨無悔，什麼「勞汝心神」？對菩薩而言完全不存在。怎麼說？因爲菩薩不但在空能自在，在有也能自在，叫做「真空能妙有，妙有又能真空，動靜不二。」的境界，所以阿羅漢差一截很大截。
我們今天非常贊歎菩薩的偉大，能達到空有不二、能動靜不二、能真空妙有、無住生心、生心又不住，在此情況下漸漸步入實相中道的不二法門，所以佛陀才贊歎菩薩偉大啊。所以，我們千萬不要落入二乘人阿羅漢的境界，因爲他在空能自在，在現象界則不能自在，差在這個竅門。雖然同樣是聖人是開悟聖者，但是境界有高低，高低是高低，我們對阿羅漢也很尊敬，最起碼他是出叁界的聖人了，只是美中不足，希望他能更上一層樓，能真空起妙有在現象界能自在，這是我們很大的期待就是了。
諸位，直到有一天你真的和空性相應，知道空的道理以後，你這個人漸漸自性解脫了。凡夫衆生就是不能見性，了解諸法的無我空性，永遠沈淪叁界當中。所以【大般若經】佛祖又講話了：
【大般若經】雲：「一切法都無實有，離我我所，皆以無性而爲自性，本性空寂，自相空寂；唯有一切愚夫異生，迷謬顛倒。」
這就是釋迦牟尼佛單刀直入告訴你，一切法那裏是實有？既然一切法是緣生，緣生諸法那裏有實有呢？都是空性的。所以說「離我我所」不錯，我認爲有一個我，有一個被我所看，被我所用構成「能所」，「能」也好「所」也好，全都是無自性，無自性是「能所」的本來面目，因爲本性空寂啊！自相空寂那裏還有一個我，被我所說被我所看，被我所用的山河大地呢？「能所」當下都是無自性空啊！但是凡夫衆生愚癡沒智慧，因此迷惘顛倒，一切空性的東西把它當作不空，無我的東西把它當成我，叫做顛顛倒倒。
佛祖來人間是要粉碎我們錯誤的思想，將無常的東西說它就是無常，不要把無常當作常，把我們打醒，把諸法空性的東西，說它是諸法空性，不要衆生把世間的無常當作常，繼續再沈淪下去。他是覺者啊，說諸法空性，諸法無常，諸法無我，千萬不要迷惘顛倒。你看佛陀多麼慈悲，也因爲十方叁世諸佛，悟這個空的道理，他已經成就無上菩提，見性成佛了。
所以希望我們大家，在修道的過程中，你我人人都能見到清淨的自性，要回光返照，你若見性以後，你和世間人就不相同了。之所以不相同，你的竅門在那裏？你有見性，一般人沒有見性，還不知道要沈淪生死多久。一覺一切覺，一悟一切悟，一迷一切迷，沈淪何時休啊！
《見性成佛 第二十四天》全文閱讀結束。