..續本文上一頁認同者，你善根不成熟都難哪。如本再念一次：
「一切衆生從無量劫來，不出法性叁昧，常在法性叁昧中，著衣吃飯，言談祇對，六根運用，一切施爲，盡是法性，不解返源，隨名逐相，迷情妄起，造種種業，若能一念返照，全體聖心。」
見佛聞法都是一種方便，你若開悟證果以後，見佛也好，不見佛也好，聞法也好，不聞法也好，這都是自心的分別。達到已無所見時才是你自身佛顯露的時候。所以一位開悟聖僧說：
「見佛聞法，皆是自心分別，不起見者，是名見佛。」
說的好，見佛聞法都是我們自心的分別，這是凡夫衆生因地的說法，是針對凡夫、初發心的人、剛學佛法初起步的人而言。尚未開悟證果的人需要聽經聞法、看佛祖菩薩，因爲你還沒有開悟證果要依賴叁寶，依賴佛、菩薩和叁藏十二部教典。就如同過河，你不能不走到橋上去，因爲有橋，你才能過這條溪，沒有這座橋，溪水湍急你涉水而過，可能會被湍流沖到大海去淹死，所以渡河需要過橋。等你有神通願力，有能力時飛過去，乘坐飛機過去或用其他的方法過去，這樣不用橋就沒關系了。但是你還沒有這些種種方便的時候，橋對你而言是相當需要的。
同樣的理由，凡夫衆生需要見佛、見菩薩，需要叁藏十二部教典，需要聽經聞法，等到開悟證果以後，就不用見佛聞法，都是自己心的分別了。「不起見者，是名見佛。」你還見法需要聞法，需要修行，需要刻意用功，這全都是凡夫衆生。當達到無修無證「無所見」時，自性佛顯露，見到自性佛的時候了，叫做「不起見者，是名見佛。」就是說，當你還沒開悟以前需要見佛聞法，因爲見佛，佛爲你講經說法，開悟聖僧、善知識爲你說法，不透過諸佛菩薩爲你講經說法以前，你如何了解佛理呢？佛經是文言文，佛經的義理很寬闊很深奧，有果地也有因地，你要摸清楚沒那麼容易，所以需要見佛聞法以此法來度生死，以此法來度過叁界，跳出二十八重天來開悟證果。法有需要，在因地需要靠橋來渡河，靠佛法渡過生死。到了果地的時候，有法也好，無法也好，要用的時候隨時可用，不用的時候，法就消失找不到蹤影了。
「皆是自心分別」是說你若開悟證果以後，見佛也好，沒見佛也好，聞法也好，沒聞法也好。爲什麼？如果你今天開悟證果了，你們何必見佛見法呢？不用了，自性就是佛，自性就有法，何況凡夫衆生的時候，你要知道佛是佛，你是你，與你有什麼相幹呢？不就是自己自心的分別嗎？何況我在因地，佛祖在果地，在此情況之下，佛爲你放光讓你看到蓮花，種種感應，你如果自性迷沒見到本性，你仍然是凡夫衆生。所以佛是佛，你是你，你還沒有開悟證果，佛祖開悟證果出離叁界。所以心外求佛求法，全都是自心的分別，與你的生死了無痛癢。所以他說見佛聞法全都是自心的分別，那是指在因地而言，你若開悟證果了，見佛聞法都是多此一舉。
他才告訴你「不起見者，是名見佛。」達到「見無所見」，「無所見」就是見到自性的時候。因爲在果地你的自性是不見一法、萬法不立、一塵不染、清靜的法身
虛空自性解脫。「虛空」就較好比喻，「虛空」你說半空中住一朵花，虛空增加了嗎？不增。這朵花拿掉後，虛空有減嗎？不減，不增不減。用水潑虛空，虛空也不會濕。用紅漆潑虛空，紅漆也不會著在虛空。青色的潑向虛空，虛空也不會變成青色的。用刀割它虛空也不會破。用炸彈投它，虛空也不會碎掉。虛空就是這麼自在潇灑解脫。我們的心也一樣，那怕用原子彈炸，全身碎掉了，佛性不傷大雅，不增不減也沒有粉碎，碎的是肉體臭皮囊而已，四大碎掉他的精神界，他的佛性沒有碎。你斥責他咒罵他，佛性不增也不減，也無清淨也無汙垢。所以用虛空來比喻佛性，比較容易了解，修道人如果可以「心如虛空」，這種形容你能了解時，你要悟入解脫之道就易如反掌了。
總之，我們在修道的過程中，你的佛性不是因果法，佛性不是黑的、紅的、青的、白的，它是無顔色的，佛性是無形相的，你要了解這一點。如此來修道才有一個入門之處。他的果地是如此，如果有一天你真的登上聖道，也就是成佛的時候，佛性是一塵不染，萬法不立。如果說佛性是紅的、白的、粉紅色，那這個人當下著魔，不知佛祖的心境是如何。所以【楞嚴經】有四句名言：
【楞嚴經】雲：「不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。」
修道不可以自稱「我已經成佛了。」如果成佛的人他不會這麼講。「不作聖心，名善境界」本性是不垢不淨的，成聖就成聖了無可說。「言語道斷，心行處滅」你還有一個「我已經成聖成佛了」的心理，「若做聖解，即受群邪；不作聖心，名善境界。」成佛以後「涅槃的境界、不生不滅的境界、無生法忍與空相應。」這些都不能落入文字落入形式，不能落入種種形色就對了。如果還有語言文字「即受群邪」何以故？因爲我們的佛性非因果法，非色非心非形，所以若成佛以後實在是無話可說了。你開悟以後實在不能講了，若講話只是方便而已。所以【楞嚴經】才說「不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。」道理在此。
我們用功修道的時候，「法」全都是方便之法，你若執著一切法，你這個人變成迷人了。所以「法」是讓我們度過生死的方便而已，達到開悟證果登彼岸後，法要舍掉，一切都是真真假假、假假真真，不要太認真，但不認真也不行，所以這種修行的拿捏，剛剛好才是真功夫，知道假，假也能成真啊！知道真，真也是虛幻不實啊！在真真假假中，處理起來剛剛好，這才是真的功夫。
開悟聖僧雲：「明明無悟法，悟法卻迷人，長伸兩腳睡，無僞亦無真。」
莊嚴嗎？明明沒有悟法，悟法的時候卻成了迷人。這是什麼意思？今天你是已見性之人，你是過來人，你是倒駕慈航的人，你是開悟證果的聖者，他知道「悟，不悟」之法對他而言可有可無。明明沒有悟法啊，還有悟法者，你心裏有一塵，還有法塵的話，被法塵絆住了又變成迷，又沒有悟了。所以悟法、迷法，有悟、無悟，對聖者而言全都不能說了。但是聖者也可說悟法、不悟法，他的說法可以這麼講，對他的心境來說可有可無。在凡夫而言你不能不悟法，沒悟法如何登彼岸呢？就聖人而言你若已悟入法，登彼岸以後，還有悟法存在他心裏，還罣在那裏的話，那就並沒有悟，而變成「迷人」了，好莊嚴的解脫，沒有法綁住。「長伸兩腳睡」你若已開悟證果，是無事道人「梵行已立，不受後有，所做該辦。」他該做的都辦好了，什麼叫做辦好了？沒有生死，沒有輪回，頓斷六道，是清閑自在解脫之人，世界那麼廣闊任他遨遊，無罣無礙，自性一塵不染的時候了，叫做「長伸兩腳睡」。睡在床上兩腳伸直，看要怎麼睡都沒有關系，整個床要如何輾轉，隨他自由了，代表「無事道人」了。否則你想要做什麼？還有修有證，還在凡夫的因地，還有次第，還沒有證果。
若開悟證果以後，達到絕對無學，世間人叫「絕學」。若還有什麼要學的就還在因地。「長伸兩腳睡」好好睡個飽覺，因爲你沒事了，沒什麼事了？沒有生死的大事。「無僞亦無真」是說你自己開悟證果以後，無僞就是非假，每一件都是真的，一真一切真，一假一切假。你今天已經開悟證果了，不假，你已見到如來藏性，見到涅槃性，見到開悟的自性你都見到了，叫做「無僞」或者稱爲「非假」。不能說它假，也不能說它真，叫做「非真」。你說它真，那麼拿出來看看，拿不出來，佛性在那裏呢？看不見。摸看看，摸不著。唯有「冷暖自知，唯證相應」，用語言文字再怎麼形容，都無法形容佛性的自在，但是有善根的人，從語言文字的表述當中，去會、去見，叫做「非真」。
「無僞亦無真」我們修道就是修這個竅門而已，修到開悟證果的人，叫做「長伸兩腳睡」你是無事道人，要睡就睡久一點沒關系，好幾百千萬億劫都沒關系，沒事了嘛。若沒有開悟證果就不可以這樣喔！你睡太多會睡出問題來，因爲貪、瞋、癡叁毒這條蛇，還在你的心裏，你睡它跟你睡，你醒它跟你醒，趕快用智慧之
，將貪瞋癡的毒蛇
出來，淨化掉，否則你沒有資格睡。做佛的弟子，如果修道貪睡，因貪睡空過一生啊，浪費歲月。難怪修道人有一個心聲：「還未開悟證果，他心裏惶惶不安。」爲何不安？因爲人生無常啊，何時要「休掉、包起來」沒人知道。所以在有生之年，他怎麼能悠悠哉哉呢？他一定是惶惶不安很謹慎，很注意，他的心不安，他要真正能安心，需要達到「無僞亦無真」達到「長伸兩腳睡」，這才真的是無事道人。「梵行已立，不受後有，所做該辦。」這種人自然就是無事道人了。
開悟證果以後，他不會執著一切法，執著一切法反而被法綁住，但是還未開悟證果以前，實在需要一切法，沒有法就沒有標准，沒有法就無法登彼岸，沒有法又如何脫離叁界？實在有需要。你登到二樓就需要樓梯，需要坐電梯，沒有樓梯也沒有電梯，用跳的用飛的竄上去，沒有那個本領。所以「法」是方便法，方便法等你開悟證果以後，方便法又變成可以不用了，可以不用時，你強將他執著會變成被法綁住，又變成有生死有輪回。
所以法是對治法，我常說黑是對白，男是對女，天是對地，強是對弱，聖人是對凡夫，佛是對魔，全都是對治法，佛說八萬四千法門，是對治衆生八萬四千煩惱，衆生如果沒有八萬四千煩惱的話，如來何必說八萬四千法門呢？因爲衆生有無量的病態，佛才說無量的法門。如果沒有一切病，八萬四千法門全都是多余的。如何說？舉一個例子，你很我慢貢高，兩只眼睛都長在頭頂上，看人不夠重非常我慢貢高。那麼你要多禮佛，禮拜叁寶，因爲禮拜叁寶、多禮拜的人能消除我慢貢高之心。有人看到叁寶頭低不下去，拜不下去，身體一拜下去全身叁百六十幾塊骨頭劈啪作響，很勉強，心拜不下去就是拜不下去，我慢貢高。看到聖人，有看到當作沒看到，那種自傲、傲慢的人，佛祖教你多禮佛能消除我慢，法是對治法。
你看，有人很有學問很客氣很平易近人，與他在一起很有安全感，就很喜歡和他在一起，因爲他不會占我的便宜，不會我慢，不會端架子又棱棱角角，若這樣就不對了。低聲下氣的人，這種人我們就很喜歡和他相處。有人棱棱角角的很會擺姿勢︵架勢很高︶，這種人就沒人喜歡和他相處，走得比跑還快︵趕快離開︶。再者，你若很會毀謗人家，佛祖說你要多贊歎人家，對治法啊！有人開口沒叁句就開始毀謗，說人家的是非，這種酸葡萄心理的人，世間到處都是。只要還未開悟證果大家多多少少，只是強弱比較明顯或不明顯，有人毀謗人家較藝術化而已。佛祖告訴你都不對，再怎麼藝術，你騙得了別人騙不了自己，你這句話裝飾的那麼漂亮，其實是在挖苦人家、毀謗人家，不論怎麼裝飾、修飾、包裝，總是你比誰都清楚，你的心理是酸葡萄心理，是毀謗的，說得藝術點如此而已。所以佛祖說這樣不對，你的毀謗，要用多贊歎人家多稱贊兩句，可以消除你毀謗之心。
我曾看過一個人，從來不曾稱贊、贊歎人家的，突然贊歎稱贊人家以後，他好幾天好幾夜都想不開，向人家稱贊、贊歎很正常的啊。他卻想不開，好象掉了一塊肉，人矮了一截吃虧很多似的，覺得在大衆人群中沒面子。其實這樣就不對，真正的偉人他很會稱贊你，稱贊不是虛僞喔，他會很適當的找出符合你的條件，符合你的情況給你稱贊、贊歎，令你生歡喜心，這是偉人。如果講話削來削去好象他占便宜，他贏了，其實他輸得慘兮兮，你對人家削來削去，對方就反感不喜歡，他不說而已，他對你有防備心以後對你就打折了。所以向人家美言幾句、稱贊幾句，你反而贏了。來，我說贊歎有什麼好處。第一你向人家多稱贊，縮短彼此間的距離，你多贊歎人家會消除彼此之間的對立，多贊歎人家的人，你心裏就沒有病。相對的，你嫌人家、毀謗人家、說話對人家削過來削過去，你還沒傷到對方以前，你的心就先黑掉了，誰比較吃虧呢？所以毀謗對你而言，全都沒有好事啊！百害無一利。所以佛祖說多稱贊、贊歎別人的人，這是爲自己消除毀謗之心最好的消炎藥。
接下來，你很會嫉妒別人，什麼叫做嫉妒？別人比我強，我就不高興。別人比我厲害，我就不高興。別人有一片天，別人比我強勢，別人比我美貌，在臺灣社會比我勢力還大，因此就生嫉妒心，世間人說酸葡萄心理就生出來了。佛祖教你，要給人家隨喜，就如我說的「成功有條件，失敗有原因。」人家成功之所以成功，是付出多少代價，他的前因你看到了嗎？你現在看到他富有，有一片天的果報，你看到果沒看到因哪。你了解真相以後，要向人家稱贊、贊歎，人家當初付出多大的代價勞心、勞力，拚的死去活來，你要對人家稱贊啊。不向人家稱贊反而嫉妒、怨妒，這種人在別人尚未給你嫉妒到時，你的心就已經生病、先黑了，你再怎麼說都是吃虧了。所以，你要給人家隨喜，一來可以增進彼此間的距離，人家對你也有好感。嗯，和他在一起他會爲我隨喜贊歎，你對他就沒有防備心，對他有安全感，很喜歡和他相處，因爲他會給我美言，給我講好聽的話。
例如你和一個人出來，他吃飽沒事都扯你後腳、對你吐槽、對你毀謗、對你嫉妒，說一些話揶揄你、削來削去的人，你和他出去會放心嗎？唉唷，在這場合不知會不會給我漏氣？在這種場合不知會不會給我吐槽？因此，他走得比跑的還快了。我有一個同學，他這種人就比較有嫉妒心，比較不會替人家隨喜贊歎，會給我吐槽，所以我當年就不愛和他連絡。不會給我們稱贊，盡在豆腐中挑骨頭，當然我們怕得要死，這個人也沒有朋友交往啊。所以佛祖說「我慢」的人要多禮佛，多拜叁寶。會給人毀謗的人，要多贊歎人家。較有嫉妒心、怨妒心會吃醋的人，要多給人隨喜。這樣叫做對治法，重要嗎？非常重要。所以修道如果知道門路，我們修行就知道如何入手了。
《見性成佛 第二十叁天》全文閱讀結束。