..续本文上一页认同者，你善根不成熟都难哪。如本再念一次：
「一切众生从无量劫来，不出法性三昧，常在法性三昧中，着衣吃饭，言谈祇对，六根运用，一切施为，尽是法性，不解返源，随名逐相，迷情妄起，造种种业，若能一念返照，全体圣心。」
见佛闻法都是一种方便，你若开悟证果以后，见佛也好，不见佛也好，闻法也好，不闻法也好，这都是自心的分别。达到已无所见时才是你自身佛显露的时候。所以一位开悟圣僧说：
「见佛闻法，皆是自心分别，不起见者，是名见佛。」
说的好，见佛闻法都是我们自心的分别，这是凡夫众生因地的说法，是针对凡夫、初发心的人、刚学佛法初起步的人而言。尚未开悟证果的人需要听经闻法、看佛祖菩萨，因为你还没有开悟证果要依赖三宝，依赖佛、菩萨和三藏十二部教典。就如同过河，你不能不走到桥上去，因为有桥，你才能过这条溪，没有这座桥，溪水湍急你涉水而过，可能会被湍流冲到大海去淹死，所以渡河需要过桥。等你有神通愿力，有能力时飞过去，乘坐飞机过去或用其他的方法过去，这样不用桥就没关系了。但是你还没有这些种种方便的时候，桥对你而言是相当需要的。
同样的理由，凡夫众生需要见佛、见菩萨，需要三藏十二部教典，需要听经闻法，等到开悟证果以后，就不用见佛闻法，都是自己心的分别了。「不起见者，是名见佛。」你还见法需要闻法，需要修行，需要刻意用功，这全都是凡夫众生。当达到无修无证「无所见」时，自性佛显露，见到自性佛的时候了，叫做「不起见者，是名见佛。」就是说，当你还没开悟以前需要见佛闻法，因为见佛，佛为你讲经说法，开悟圣僧、善知识为你说法，不透过诸佛菩萨为你讲经说法以前，你如何了解佛理呢？佛经是文言文，佛经的义理很宽阔很深奥，有果地也有因地，你要摸清楚没那么容易，所以需要见佛闻法以此法来度生死，以此法来度过三界，跳出二十八重天来开悟证果。法有需要，在因地需要靠桥来渡河，靠佛法渡过生死。到了果地的时候，有法也好，无法也好，要用的时候随时可用，不用的时候，法就消失找不到踪影了。
「皆是自心分别」是说你若开悟证果以后，见佛也好，没见佛也好，闻法也好，没闻法也好。为什么？如果你今天开悟证果了，你们何必见佛见法呢？不用了，自性就是佛，自性就有法，何况凡夫众生的时候，你要知道佛是佛，你是你，与你有什么相干呢？不就是自己自心的分别吗？何况我在因地，佛祖在果地，在此情况之下，佛为你放光让你看到莲花，种种感应，你如果自性迷没见到本性，你仍然是凡夫众生。所以佛是佛，你是你，你还没有开悟证果，佛祖开悟证果出离三界。所以心外求佛求法，全都是自心的分别，与你的生死了无痛痒。所以他说见佛闻法全都是自心的分别，那是指在因地而言，你若开悟证果了，见佛闻法都是多此一举。
他才告诉你「不起见者，是名见佛。」达到「见无所见」，「无所见」就是见到自性的时候。因为在果地你的自性是不见一法、万法不立、一尘不染、清静的法身
虚空自性解脱。「虚空」就较好比喻，「虚空」你说半空中住一朵花，虚空增加了吗？不增。这朵花拿掉后，虚空有减吗？不减，不增不减。用水泼虚空，虚空也不会湿。用红漆泼虚空，红漆也不会着在虚空。青色的泼向虚空，虚空也不会变成青色的。用刀割它虚空也不会破。用炸弹投它，虚空也不会碎掉。虚空就是这么自在潇洒解脱。我们的心也一样，那怕用原子弹炸，全身碎掉了，佛性不伤大雅，不增不减也没有粉碎，碎的是肉体臭皮囊而已，四大碎掉他的精神界，他的佛性没有碎。你斥责他咒骂他，佛性不增也不减，也无清净也无污垢。所以用虚空来比喻佛性，比较容易了解，修道人如果可以「心如虚空」，这种形容你能了解时，你要悟入解脱之道就易如反掌了。
总之，我们在修道的过程中，你的佛性不是因果法，佛性不是黑的、红的、青的、白的，它是无颜色的，佛性是无形相的，你要了解这一点。如此来修道才有一个入门之处。他的果地是如此，如果有一天你真的登上圣道，也就是成佛的时候，佛性是一尘不染，万法不立。如果说佛性是红的、白的、粉红色，那这个人当下着魔，不知佛祖的心境是如何。所以【楞严经】有四句名言：
【楞严经】云：「不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。」
修道不可以自称「我已经成佛了。」如果成佛的人他不会这么讲。「不作圣心，名善境界」本性是不垢不净的，成圣就成圣了无可说。「言语道断，心行处灭」你还有一个「我已经成圣成佛了」的心理，「若做圣解，即受群邪；不作圣心，名善境界。」成佛以后「涅槃的境界、不生不灭的境界、无生法忍与空相应。」这些都不能落入文字落入形式，不能落入种种形色就对了。如果还有语言文字「即受群邪」何以故？因为我们的佛性非因果法，非色非心非形，所以若成佛以后实在是无话可说了。你开悟以后实在不能讲了，若讲话只是方便而已。所以【楞严经】才说「不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪。」道理在此。
我们用功修道的时候，「法」全都是方便之法，你若执着一切法，你这个人变成迷人了。所以「法」是让我们度过生死的方便而已，达到开悟证果登彼岸后，法要舍掉，一切都是真真假假、假假真真，不要太认真，但不认真也不行，所以这种修行的拿捏，刚刚好才是真功夫，知道假，假也能成真啊！知道真，真也是虚幻不实啊！在真真假假中，处理起来刚刚好，这才是真的功夫。
开悟圣僧云：「明明无悟法，悟法却迷人，长伸两脚睡，无伪亦无真。」
庄严吗？明明没有悟法，悟法的时候却成了迷人。这是什么意思？今天你是已见性之人，你是过来人，你是倒驾慈航的人，你是开悟证果的圣者，他知道「悟，不悟」之法对他而言可有可无。明明没有悟法啊，还有悟法者，你心里有一尘，还有法尘的话，被法尘绊住了又变成迷，又没有悟了。所以悟法、迷法，有悟、无悟，对圣者而言全都不能说了。但是圣者也可说悟法、不悟法，他的说法可以这么讲，对他的心境来说可有可无。在凡夫而言你不能不悟法，没悟法如何登彼岸呢？就圣人而言你若已悟入法，登彼岸以后，还有悟法存在他心里，还罣在那里的话，那就并没有悟，而变成「迷人」了，好庄严的解脱，没有法绑住。「长伸两脚睡」你若已开悟证果，是无事道人「梵行已立，不受后有，所做该办。」他该做的都办好了，什么叫做办好了？没有生死，没有轮回，顿断六道，是清闲自在解脱之人，世界那么广阔任他遨游，无罣无碍，自性一尘不染的时候了，叫做「长伸两脚睡」。睡在床上两脚伸直，看要怎么睡都没有关系，整个床要如何辗转，随他自由了，代表「无事道人」了。否则你想要做什么？还有修有证，还在凡夫的因地，还有次第，还没有证果。
若开悟证果以后，达到绝对无学，世间人叫「绝学」。若还有什么要学的就还在因地。「长伸两脚睡」好好睡个饱觉，因为你没事了，没什么事了？没有生死的大事。「无伪亦无真」是说你自己开悟证果以后，无伪就是非假，每一件都是真的，一真一切真，一假一切假。你今天已经开悟证果了，不假，你已见到如来藏性，见到涅槃性，见到开悟的自性你都见到了，叫做「无伪」或者称为「非假」。不能说它假，也不能说它真，叫做「非真」。你说它真，那么拿出来看看，拿不出来，佛性在那里呢？看不见。摸看看，摸不着。唯有「冷暖自知，唯证相应」，用语言文字再怎么形容，都无法形容佛性的自在，但是有善根的人，从语言文字的表述当中，去会、去见，叫做「非真」。
「无伪亦无真」我们修道就是修这个窍门而已，修到开悟证果的人，叫做「长伸两脚睡」你是无事道人，要睡就睡久一点没关系，好几百千万亿劫都没关系，没事了嘛。若没有开悟证果就不可以这样喔！你睡太多会睡出问题来，因为贪、瞋、痴三毒这条蛇，还在你的心里，你睡它跟你睡，你醒它跟你醒，赶快用智慧之
，将贪瞋痴的毒蛇
出来，净化掉，否则你没有资格睡。做佛的弟子，如果修道贪睡，因贪睡空过一生啊，浪费岁月。难怪修道人有一个心声：「还未开悟证果，他心里惶惶不安。」为何不安？因为人生无常啊，何时要「休掉、包起来」没人知道。所以在有生之年，他怎么能悠悠哉哉呢？他一定是惶惶不安很谨慎，很注意，他的心不安，他要真正能安心，需要达到「无伪亦无真」达到「长伸两脚睡」，这才真的是无事道人。「梵行已立，不受后有，所做该办。」这种人自然就是无事道人了。
开悟证果以后，他不会执着一切法，执着一切法反而被法绑住，但是还未开悟证果以前，实在需要一切法，没有法就没有标准，没有法就无法登彼岸，没有法又如何脱离三界？实在有需要。你登到二楼就需要楼梯，需要坐电梯，没有楼梯也没有电梯，用跳的用飞的窜上去，没有那个本领。所以「法」是方便法，方便法等你开悟证果以后，方便法又变成可以不用了，可以不用时，你强将他执着会变成被法绑住，又变成有生死有轮回。
所以法是对治法，我常说黑是对白，男是对女，天是对地，强是对弱，圣人是对凡夫，佛是对魔，全都是对治法，佛说八万四千法门，是对治众生八万四千烦恼，众生如果没有八万四千烦恼的话，如来何必说八万四千法门呢？因为众生有无量的病态，佛才说无量的法门。如果没有一切病，八万四千法门全都是多余的。如何说？举一个例子，你很我慢贡高，两只眼睛都长在头顶上，看人不够重非常我慢贡高。那么你要多礼佛，礼拜三宝，因为礼拜三宝、多礼拜的人能消除我慢贡高之心。有人看到三宝头低不下去，拜不下去，身体一拜下去全身三百六十几块骨头劈啪作响，很勉强，心拜不下去就是拜不下去，我慢贡高。看到圣人，有看到当作没看到，那种自傲、傲慢的人，佛祖教你多礼佛能消除我慢，法是对治法。
你看，有人很有学问很客气很平易近人，与他在一起很有安全感，就很喜欢和他在一起，因为他不会占我的便宜，不会我慢，不会端架子又棱棱角角，若这样就不对了。低声下气的人，这种人我们就很喜欢和他相处。有人棱棱角角的很会摆姿势︵架势很高︶，这种人就没人喜欢和他相处，走得比跑还快︵赶快离开︶。再者，你若很会毁谤人家，佛祖说你要多赞叹人家，对治法啊！有人开口没三句就开始毁谤，说人家的是非，这种酸葡萄心理的人，世间到处都是。只要还未开悟证果大家多多少少，只是强弱比较明显或不明显，有人毁谤人家较艺术化而已。佛祖告诉你都不对，再怎么艺术，你骗得了别人骗不了自己，你这句话装饰的那么漂亮，其实是在挖苦人家、毁谤人家，不论怎么装饰、修饰、包装，总是你比谁都清楚，你的心理是酸葡萄心理，是毁谤的，说得艺术点如此而已。所以佛祖说这样不对，你的毁谤，要用多赞叹人家多称赞两句，可以消除你毁谤之心。
我曾看过一个人，从来不曾称赞、赞叹人家的，突然赞叹称赞人家以后，他好几天好几夜都想不开，向人家称赞、赞叹很正常的啊。他却想不开，好象掉了一块肉，人矮了一截吃亏很多似的，觉得在大众人群中没面子。其实这样就不对，真正的伟人他很会称赞你，称赞不是虚伪喔，他会很适当的找出符合你的条件，符合你的情况给你称赞、赞叹，令你生欢喜心，这是伟人。如果讲话削来削去好象他占便宜，他赢了，其实他输得惨兮兮，你对人家削来削去，对方就反感不喜欢，他不说而已，他对你有防备心以后对你就打折了。所以向人家美言几句、称赞几句，你反而赢了。来，我说赞叹有什么好处。第一你向人家多称赞，缩短彼此间的距离，你多赞叹人家会消除彼此之间的对立，多赞叹人家的人，你心里就没有病。相对的，你嫌人家、毁谤人家、说话对人家削过来削过去，你还没伤到对方以前，你的心就先黑掉了，谁比较吃亏呢？所以毁谤对你而言，全都没有好事啊！百害无一利。所以佛祖说多称赞、赞叹别人的人，这是为自己消除毁谤之心最好的消炎药。
接下来，你很会嫉妒别人，什么叫做嫉妒？别人比我强，我就不高兴。别人比我厉害，我就不高兴。别人有一片天，别人比我强势，别人比我美貌，在台湾社会比我势力还大，因此就生嫉妒心，世间人说酸葡萄心理就生出来了。佛祖教你，要给人家随喜，就如我说的「成功有条件，失败有原因。」人家成功之所以成功，是付出多少代价，他的前因你看到了吗？你现在看到他富有，有一片天的果报，你看到果没看到因哪。你了解真相以后，要向人家称赞、赞叹，人家当初付出多大的代价劳心、劳力，拚的死去活来，你要对人家称赞啊。不向人家称赞反而嫉妒、怨妒，这种人在别人尚未给你嫉妒到时，你的心就已经生病、先黑了，你再怎么说都是吃亏了。所以，你要给人家随喜，一来可以增进彼此间的距离，人家对你也有好感。嗯，和他在一起他会为我随喜赞叹，你对他就没有防备心，对他有安全感，很喜欢和他相处，因为他会给我美言，给我讲好听的话。
例如你和一个人出来，他吃饱没事都扯你后脚、对你吐槽、对你毁谤、对你嫉妒，说一些话揶揄你、削来削去的人，你和他出去会放心吗？唉唷，在这场合不知会不会给我漏气？在这种场合不知会不会给我吐槽？因此，他走得比跑的还快了。我有一个同学，他这种人就比较有嫉妒心，比较不会替人家随喜赞叹，会给我吐槽，所以我当年就不爱和他连络。不会给我们称赞，尽在豆腐中挑骨头，当然我们怕得要死，这个人也没有朋友交往啊。所以佛祖说「我慢」的人要多礼佛，多拜三宝。会给人毁谤的人，要多赞叹人家。较有嫉妒心、怨妒心会吃醋的人，要多给人随喜。这样叫做对治法，重要吗？非常重要。所以修道如果知道门路，我们修行就知道如何入手了。
《见性成佛 第二十三天》全文阅读结束。