..續本文上一頁主釋迦牟尼佛，不可忘本。你今天剃度要感恩師長，不可忘本。你喝水要拜水井，不可忘本。吃水果要拜樹頭，不可忘本。本，就代表有個根源的意思，我們有一個清淨的佛性，不可以忘本。本性本來具足不是外求的，不可忘本啊！哇，解釋下去，我們臺灣人講的，叫做「奇摩子很好」感覺很棒就對了，我就非常珍惜「如本」這個本字。
總之，這個本就是一，不可以忘本哪！本，就是一個根源，由根源所産生，演化出無量無邊就是多，多是妙用，一心能生萬法，一雖然不算多，但是也不能說它少。如果你說少的話，從自性生那麼多心出來，歡喜心、痛苦心、嫉妒心、我慢心、慈悲喜舍的心，講不盡說不完啊！演化出來的心太多了。所以一不算少，道理在此。以上就是將「禅」簡單解釋它的意境，代表萬法歸一的世界。
你若見性，就向你恭喜了，具足這麼光明解脫的意境了。「禅，它是沒有對立的世界。」爲什麼說禅是沒有對立的世界呢？意思是說「禅」是經過見性以後，産生自性解脫的一個意境。當中存在一個「無對立」，因爲只要有對立，就落入生死網中，有對立就有煩惱，有對立就會互相障礙，有對立就有利害關系。修道就是要修到沒有對立、達到絕待、進入絕待當中，見到他清淨的如來藏性而解脫。
那麼，什麼叫做「對待」呢？比如說，黑是對白而言，高是對低來說，低是對高而言，大是對小而言，小是對大而言，男是對女而言，女是對男而言，天是對地而言，地是對天而言，清淨和汙穢兩者是對立的，這都是對立法。但是修道要達到「法無有比」，法如果還有比的話還有對立者，不名爲法。法者是解脫法啊！既然還有對立就有生死、有輪回、有痛苦。譬如你現在爲何煩惱？因爲你有對立呀！因爲你有執著，所以有煩惱痛苦就有黑暗，你若通通無對立，一切都是光明、解脫、自在清涼的世界。
所以「修道」是修一個沒有對立的。例如你我二人，大家彼此意見不同、有利害關系就對立了，修道就是修一個沒有對立，彼此可以溝通、流通、自在出入，觀念糾正過來。所以沒有對立就是禅的世界，是解脫的世界，道理在此，叫做「法無有比」。在【維摩诘經】說：「法無有二」有二就有對立，有比就有對立。如果修道人不能遠離一切法的對立者，永遠處在對立、有二，這對你的見性都沒有幫助，也就是說你沒有見性，當你見性的時候，就恭喜你已達到絕待了，你跟佛菩薩沒什麼兩樣。
所以我們修道就是要達到對立的淨化「能所雙亡」。所以說「禅」是沒有對立的世界。既然禅的世界也就是生活在自性中，需要遠離一切對立、遠離二法。以修道的過程爲例，你說觀世音菩薩到底是男性還是女性呢？常常有人問我這個問題。我說，觀世音菩薩不能說他是男性或是女性，你若落入男女相，那麼此人並未見性。因爲「性」非男非女、可男可女，說是男性就等于不是女性。但是觀世音菩薩不但能示現男性，也能示現女性，不但能示現女衆，也能示現男衆。不要說有能力示現男女衆，哪怕是六道的衆生，他都有辦法示現。不但六道衆生能示現，他也能夠示現菩薩、緣覺乃至阿羅漢，千變萬化，哪裏能局限在男衆或女衆當中呢？
觀世音菩薩不能以男身或女身來論長短，如此你並未見性，爲何而言？因爲「性」非男非女，可男可女。因爲觀世音菩薩願力已經自在，隨著度衆生的方便而能千百億化身，所以還未開悟證果的凡夫衆生的你我，都是業力所感召的，你出世爲男生，你身不由己，你不能當女生。你出世爲女生，也是身不由己，你不可能當男生，是業力感召的，業力是不能自主的，不能控製的。就像世間人講的，你無法作主。人在江湖身不由己啊！凡夫衆生由業力所感召的男女相，說他男是男、女是女，但是觀世音菩薩已經修到見性成佛了，所以要做男人做女人，可以隨心所欲。
過去，唐朝以前的觀世音菩薩，所雕塑的佛像有的有胡須，觀自在大丈夫啊！觀自在就是觀世音，他是有畫胡須的。唐朝以後，宋、元、明、清時觀世音菩薩度衆生，就示現女人身較多了。所以在一般人潛意識的觀念裏，認爲觀世音菩薩是女性，因此聖像都畫成女人身，其實這樣也不標准，畫菩薩相的人，會畫的不會畫出來一看就像男生或像女生，他是大丈夫相，是脫俗超凡的意境，用女人身來安立，這樣就不對了。所以觀世音菩薩的「性」非男非女、可男可女。但是你不可說那不就是「陰陽人了嗎？」這樣就誤會了，造口業了，他是願力自在，出世男生或女生，要變化男或女，隨心所欲自由自在。
所以我們修道當中，有一天，你修到見性，開悟證果了，你就像觀世音菩薩一樣，可男可女非男非女，非男非女的意思是說沒有被束縛住、控製住，非如此不可，沒有局限就對了，叫做非男非女，可男可女，稱爲自性妙用無窮。不但可男可女，也可四生、六道、四聖如此叫做自性妙用無窮，變化多端，化身無量，觀世音菩薩就有這個本事。
總之，觀世音菩薩有能力達到這種可男可女，非男非女的境界，就是他見性以後，生活在禅的世界，沒有對立性的情形，沒有對立一切都好說。例如圓形，圓形就沒有對立，叁百六十度都可以讓你自由自在來旋轉選擇。若只是九十度，九十度就有限了，二十度有限，十五度有限，一度更加不用說了。所以叁百六十度的選擇是變化無窮的，代表見性圓滿的人，你的「性」就生活在沒有對立的狀態。因此變化多端示現無量啊！佛菩薩是如此，凡夫衆生先聽如本法師說一些見性的道理，成佛的道理，以後你修到與法相應，信解行證已經相應，你就沒問題了，生活在沒有對立的世界，化身無量的世界了。你若見性以後，生活在禅的世界，是沒有對立的世界。
有一次釋迦牟尼佛特別去看他的弟子，他的出家衆好幾千人，好幾萬人，佛陀抱持著歡喜心去巡視、看看，關心他的出家弟子。阿那律尊者正要穿針縫衣服，但他的眼睛因爲用功過度而失明，針穿不過去，釋迦佛陀看了以後生起大慈悲心，就在他旁邊講話了，佛說：「阿那律呀！阿那律，我佛陀幫你穿一下針吧！」此時阿那律尊者非常感動，貴爲一位王子出家，貴爲一位佛陀，一位人天的導師、四生的慈父，要替他穿針，內心有無比的溫暖，無比的感激。他說：「佛陀，豈敢豈敢我不敢當啊！您貴爲佛陀爲我一個小小的阿羅漢穿針，我承受不起啊！」佛陀說：「因爲你是我的弟子，佛性平等，今天你有小小的困難，我幫你穿個針與你結個善緣吧！」讓人聽起來是何等快活、何等溫暖啊！
「我要和你結個善緣」這就是佛陀和弟子之間沒有對立性、沒有高低的對立，你想想看，所以在高能自在，在低也能自在，這才是真正的自在。如果你眼睛永遠是看上面，都是生活在高階層裏，不知道低階層的痛苦煩惱，這種人無法得到人心。所以，我們現在的官員都很有智慧，很疼惜百姓，會深入民間了解人民百姓生活的狀況，如此才有辦法處理百姓的困境。佛陀在叁千年前早就這樣做了，他不以爲成佛以後高高在上，看底下的弟子愛理不理。這樣不能堪稱爲佛，因爲佛是生活在「禅」解脫的世界，是沒有對立的世界，沒有高低的世界，這點非常重要！
還有一次，阿那律尊者的眼睛失明，行動不便做事比較遲鈍，眼睛看不見怕跌倒、碰撞，有一次在洗衣服，釋迦牟尼佛就靠過去說：「阿那律尊者，佛陀來幫你洗濯。」阿那律尊者非常感動，佛陀用水幫他擦背、洗澡、洗衣服。于是有人講話了：「釋迦牟尼佛是王子出家的，阿那律尊者也是王子出家的，可能比較有優待喔？可能有特權，對其他的弟子也這樣嗎？」同樣也是這樣，我只是拿阿那律尊者的例子，向各位報告而已。雖然佛陀是王子來出家，阿那律尊者也是王子來出家，國王的兒子出家是否就對他特別優待？有特權嗎？絕對沒有。阿那律尊者受到佛陀的幫忙，對佛陀就更加尊敬，緣份結得更深了。所以生生世世阿那律尊者都做釋迦牟尼佛很得意的門生，一佛出世千佛護持，所以阿那律尊者也是過來人，是來世間幫忙釋迦牟尼佛行化度衆生的。所以說一佛出世，千佛護持，道理在此。
一位佛陀來人間就有幾千尊的佛隨之而來，示現不同的身份和角色、背景來護持、支持、贊助、支援這位佛陀，推動*輪度化無量衆生，阿那律尊者也是其中的一尊。所以，諸位！你我大家如果成佛以後，自然會來世界度衆生，不一定來娑婆世界，去十方世界度衆生，自然也會感召你有緣的一千尊的佛，來幫你推動*輪。這叫做什麼？一佛出世千佛護持。
我們的課題是講「見性成佛」的道理，見性以後才起修，修到與法相應，最後成佛。所以我們修道是以見性爲先，已經見性之人，他自然就會修行了。如果沒有見性的人，都是用他的妄想、意識在爲人處事、修行，這是有爲生滅法，如何來成就佛道呢？所以修道是以「見性」爲先，那麼「性」是什麼東西呢？
諸位！佛性是無好無壞、不垢不淨、不增不減的東西。但是凡夫始終未見性，什麼垢、淨、增、減，他根本都不知道啊！所以佛性到底如何呢？我們不要講得太玄，其實，佛性是無好無壞，看你如何去運用而已，叫做「性無二別，隨用立名。」性若衆生用變成衆生性，佛來用變佛性，畜牲用變成畜牲性了。所以性無好無壞，看你如何運用。那麼我們就要拿來用在好的方面，拿來修行成佛啊！嗯，這句話說得很對；你若用到殺、盜、淫、妄墮落之因，墮落之因必然感召叁惡道，那是用到壞處去，變成叁惡道之用了。所以，開悟聖僧教我們如何用性，來看他如何教。
開悟聖僧雲：「自性生六識，出六門，見六塵，如是十八界，皆從自性起用，自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。自性若惡用即衆生用，若善用即佛用。」
好莊嚴，叁兩句話就講完了。我們說見性成佛，諸位，這就是如何見性如何用功的法門了。心，只有一個，演化爲六識、七識、八識，這些問題慢點說。以小乘而言，一心能生六識，大乘佛法說一心能生八識，我們現在不要討論這個問題，先以小乘而言。「自性能生六識，叫做眼耳鼻舌身加上意識正好六識，一心能生六識，在耳稱耳識，在眼稱眼識，在舌爲舌識，身體就叫身識，你的起心動念叫做意識，叫做自性能生六識。」你六識出六門，見到外面六塵的世界，我們稱爲「叁乘六等于十八界」六識有六界，六塵有六界，六根有六界，加起來正好十八界。其實十八界若淨化解脫，就出離叁界，自性解脫了。他說：你的六識在六根當中，出出入入無障無礙沒有汙染，看到六塵的世界，心清淨自在解脫，皆從自性所起的妙用。如果你的六識也就是你的自性，有染汙有偏邪，這樣會起十八邪，十八界當下就變成十八邪。
如果你的自性端正解脫沒有汙染，十八界當下就變成十八正。爲什麼？關鍵在你心的問題，你六識的問題，六識若沒有汙染，一正一切正，心若邪若偏有汙染，一邪一切邪，道理在此。最後開悟聖僧告訴你，你的自性若作惡，叫做惡用，這樣就變成衆生用，變成六道衆生用了。你的自性如果用到端正，用到善的地方去叫做善用，就變成佛用了。所以說衆生也在用，佛也在用，兩個用都是用，可是他們兩個動機、作法就有高低的差別，在高低差別中，就演變出個人的果報不相同。否則你做衆生是做什麼意思的？你用到不法落入因果，惡用了，所以變成四生六道去了。你若用到端正，行持八正道、叁十七道品、六度萬行，最後的成功者、勝利者，成佛也非你莫屬。各位清楚了嗎？如果清楚，將開悟聖僧的話再念一遍：
開悟聖僧雲：「自性生六識，出六門，見六塵，如是十八界，皆從自性起用，自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正，自性若惡用即衆生用，若善用即佛用。」
諸位清楚了嗎？好莊嚴的結論啊！惡用就變成衆生用，善用就變成佛用，所以性無二別，隨用立名，看你怎麼做，做惡得惡，做善得善，你所做的是汙染不清淨的，就變成魔的境界。你若清淨解脫，沒有對立，沒有紛亂，到最後萬法歸一，就是佛用。所以用有差別，果報當然有差別，修道就要用到好的地方，一切都好說，最後成佛也是你呀！
《見性成佛 第二十一天》全文閱讀結束。