第十五天
諸位聽衆、諸位菩薩大家好：
自從演講「見性成佛」這個法門以來，受到我們全國朝野上下，人民百姓非常踴躍歡迎，大家聽了覺得很親切，聽了知道見性的重要，因爲十方叁世諸佛，沒有哪一尊佛說他未見性而能成佛的。諸佛既是見性來成佛，凡夫要成佛豈能不經過見性的階段呢？
今天我們在修道的過程中，聽法師講經說法這是好事，如果這位法師所說出來的佛法，都著重在因果、業力、淨土乃至消災解厄種種當中，如果不能導引讓你見性的話，那也和世間法沒什麼兩樣。我們修道開悟證果，達到果地時，一切淨相也是不可得，何況一切不淨之法？
一位開悟聖僧修到開悟證果以後，他驅除妄想證入涅槃，說了四句開悟法語：
「知見立知，即無明本；
知見無見，斯即涅槃。」
是說當他開悟見性以後，才了解「知」是修道過程中的前方便，如果修道見性以後還有一個知相，知見仍然立知，這又是起了一個無明，起了一個法塵，這也同樣沒有見性。所以淨上不可安淨，知見當中不可安一個知見，如果再安一個知見又變成無明了。所以真正的知見是無見。什麼意思？就是說你知道了就知道，不要再加一個知，這樣又變成無明了，所以叫做知見無見，當下即是涅槃。「知本能知，見本能見，知見立知，即是無明本。法身在果位本清淨，淨中不可安淨，安淨便成不淨，皆成淨相。」這樣諸位清楚了嗎？比方說，有一天你修到開悟見性成佛以後，你就會知道法身本來能知，本來能見。你再安一個知、安一個見，就變成無明之本了。你的法身本來光明清淨自在，你起一個念頭，染汙世塵變成無明。所以法身在果地時，淨中不可再安一個淨，如果你安淨或安不淨，當下有一個「淨相」叫做無明本。是何原因？因爲法身一塵不染，萬法不立啊！
所以佛問阿羅漢：「你已證阿羅漢否？」阿羅漢回答：「我沒有證成阿羅漢，如果證成阿羅漢，佛陀就不會爲我授記，我已經證成無诤第一，證成阿羅漢。」因爲阿羅漢本來無相，無相又安相，安立假名，安立假相，這樣便成非阿羅漢。法身本來是光明自在、無相、無塵，是萬法不立，一塵不染的啊！再安淨安不淨，安知安不知，安見安不見都是兩頭話，還住于法塵，這樣諸位了解嗎？這點非常重要喔！
總之，在修道的過程中，有些是讓你入道的前方便，有一天真正見性以後，這個性有分別的作用，不過在分別當中不會染汙世間任何塵埃，佛性在分別作用當中自在無染汙，讓我聯想到【維摩诘經】裏面這麼說：
【維摩诘經】雲：「善能分別諸法相，于第一義而不動。」
有一天你已經徹底見性，見性當下你自己的性有他的妙用，得到真空的法身以後，真空的法身能得無盡的妙用。譬如說能講經說法、能慈悲喜舍，他能照顧需要照顧的人，安慰需要安慰的人，體會那些苦難的衆生，他自性能起妙用。甚至看到紅男綠女、高樓大廈、人家開好的轎車，他都清清楚楚明明白白，看到五欲六塵他分明清楚。但是在清淨的自性裏面完全不動，不會被境所轉，能轉一切境界，這才是真正的功夫所在。所以叫做「善能分別諸法相，于第一義而不動。」這是功夫啊！
但是凡夫就不一樣了，看外面一切境界，心就分別，結果糟糕了。不看沒關系，一看就跳到陷阱裏去，就染汙自性，就無法收局，陷進去了，如何叫做「善能分別諸法相」呢？他不能善分別，卻被一切法染汙，所以不能自主因此陷入塵埃之中。所以會修道之人、開悟證果之人，活在這個世間非常自在，活著非常快活。哪怕是處在非常惡劣的環境中，他的心不會被這惡劣的環境所左右，自性自在解脫。【維摩诘經】說這些話，一語道破，說出了一個開悟證果人的心境。如果你有一天開悟證果，已經自在解脫了，就是這樣「善能分別諸法相，于第一義而不動。」這就說出了一位開悟聖者的心境。
我們佛門有一種文法：「知即是不知」，知就是不知。那麼不知就是知啰？世間人不知佛陀說此文法的用意，他將這個文法的用意解釋錯誤，他把它解釋爲：「殺人就是沒殺人，沒殺人就是殺人。」糟了，是非不分這樣不對。佛陀的用意在哪裏呢？「知而不知」是什麼意思？是說他對一件事情清清楚楚而正覺，但是不會對一切塵埃有所染汙的意思，叫做「知而不知」。「不知而知」是說他的自性不動但能起妙用。這麼高深的道理竟然解釋顛倒，把意思解釋成：「我看到就是沒看到，沒看到就是有看到，我殺你就是沒殺，沒殺你就是殺。」這樣真是完蛋了，把這文法用錯，把這文法用到落入因果，他殺了人叫做沒殺人，北京話說「那還得了！天下大亂了！」那麼我搶你的錢就是沒搶錢，那還得了，所以他的作法變成落入因果。我們最起碼要提倡幾句話：「衆善奉行，諸惡莫作」，「自淨其意是諸佛教」。違背了佛陀根本用意，歪曲他的本來動機，說出了違背因果的事情，錯了！所以我們如果不知道，就要請教明眼人，請教善知識不要自誤誤人。
他說所謂「無見」是建立在「知見」當中，由「知見」的淨化叫做「無見」。我曾說過，我了解這件事的真相，知道以後我並不會執著在這「知見」裏面，叫做「無見」，可見這「無見」是建立在「見」的當中，離開「見」並無「無見」這樣說才對。所以一位修道修到開悟證果之人，他不會被法塵束縛，這才是真正的功夫。譬如當我演講完了以後，晚上到寢室睡覺時，這個法相仍在腦海裏旋轉，腦海裏還有佛法在那邊流轉，這就是被法塵所束縛。我們修道能將法塵淨化掉，要用時用得出來，這才是真正的功夫。如果講經講完以後，這些佛法還在腦海旋轉，停不下來擋不住，這叫做有法塵。同樣的理由，「知見立知，即是無明本。」你知道就好了，不要把這個「知」耿耿于懷，腦海裏淨化不了，這樣就是被「知」這個「知見」將你綁住、困住了，這樣又不對了。所以真正修到有涅槃境界的人，他絕對遠離知、不知，遠離見、不見，進入中道實相的不二法門，才是我們真正的訴求。
我們把這位開悟聖僧的法語，多聽幾次熏習自性，你修道就有一個入門處了：
「知見立知，即無明本；
知見無見，斯即涅槃。」
諸位這樣清楚了嗎？這非常重要。我們在修道過程中，了解一切法清楚以後，是值得恭喜的，但是我們不可將一切法，始終放在心裏耿耿于懷，這樣反而被一切法綁住了。何況一切法的本來面目就是沒有自性的，既然沒有自性，它是空性、無常幻化的，你把它放在心裏不是反而積了一堆病？所以說一切法不可得這是百分之百正確。既然一切法不可得，你又將一切法放在心裏，這分明就是愚癡。我聯想到一位開悟聖僧講了兩句話，他說：
「諸法究竟不可得，無有遺余畢竟空。」
你說世間任何一法它不空嗎？哪一個法是可得的呢？你說這間房子，縱然在你這一世看不到它腐化、塌下、倒下，但是起碼在經過一百年二百年甚至叁百年四百年，這間房子總有塌下的時候，雖然乍看之下這間房子是富麗堂皇的，不過你放心，它是可壞性的，不是獨立性的，它是無常性的，不是永恒不變的，所以諸法畢竟空。
這部車你很喜愛，剛買回來而已，但是你開出去後，何時起變化無常誰都無法預料。以前有一位小姐到監理所考試回來，考取駕照就去買了一輛很美很流線型很可愛的車，開出去經過高速公路，沒考慮才剛考取駕照就上高速公路，爲了超車提早轉向，結果被貨車輾過人車雙亡，發生了這個慘劇。她當初也沒想到會發生這種事，車無常人也會無常！所以世間有一句話：「天有不測風雲，人有旦夕禍福。」所以我們修道當中，隨時隨刻要有危機意識，具有危機意識，這個人多少有一點善根，做事很謹慎，會愛惜生命，愛惜他周圍的一切。總之「諸法畢竟不可得」這是一切法本來面目。【大般若經】說：
「何謂諸法自性？諸法自性不可得，是名諸法自性。」
佛陀說什麼是「諸法自性」本來的面目？即是說一切法它本來的面目如何？說白話一點就是這樣，他說：你要知道喔！諸法本來面目當下是不可得啊！爲何不可得？因爲它是構成緣起，因緣所起的一切法，這種法哪裏是常而不變呢？不但不是常，同時它是可壞性的，會起變化的。所以才說諸法不可得，諸法無常是諸法本來面目。「自性」是永恒不變的，但是諸法有可能嗎？不可能。所以諸法的自性就是沒有自性，沒有自性就是可壞性的、空性無常的、不是永恒不變的，因爲它是因緣所生的一切法，因緣所生的一切法，沒有一個法不經過「空」的洗禮，一切法沒有不經過「無常」的變化。
世間最堅固的、最硬的就是金剛，經過幾百年幾千年幾億年，還是很不容易腐化、毀壞，但是你放心，金剛鑽石總有一天也會變成畢竟空、變成無自性，爲什麼？因爲它是「因緣和合」，同樣是因緣和合的東西。因緣和合的東西都是脆弱的、可壞性的、不是獨立性的。何況我們人生活在世間，壽命有六、七十歲，七、八十歲，八、九十歲甚至一世紀上下，我們向他恭喜，縱然長壽但也免不了要經過無常的洗禮。所以開悟聖僧才說出了諸法的本來面目「諸法究竟不可得，無有遺余畢竟空。」
所以我常說：佛法就是因緣法。因爲你看世間任何人事物，包含這個地球、包含一切山河大地，哪一樣東西可以遠離「因緣」這兩字呢？實在沒有了，實在找不到任何一樣東西說它不是因緣和合的，每一樣東西都是因緣所和合的啊！譬如說人好了，人是地水火風所和合，地者就是身體，因爲較堅固的東西所以叫做「地」，骨頭、頭發、牙齒，這是「地大」。「水大」就是身體的水份，我們人如果沒有水份，就變成死人、變成枯木了，像流鼻涕、流汗、血液這全都是「水大」。「風大」就是我們人的呼吸，我們人如果一口氣上不來，哇！找他阿公吃鹹粿去了︵臺語，意即往生了。︶，這是由「風大」組成。我們不能沒有溫度叫做「火」。因爲我們不是冷血動物，…
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