第十叁天
諸位觀衆、諸位菩薩大家好：
我們修道實在非「見性」不可，因爲見性是轉凡入聖關鍵所在，無論任何宗教，乃至釋迦佛陀任何一位傳人，他的派系如果遠離見性，這個派系是不了義的，這個派系是不圓滿的，是成不了佛的。所以「見性」在佛的弟子而言，是立于第一關鍵所在，也就是非修見性法門不可。你常念「阿彌陀佛」，念到最後往生西方淨土，阿彌陀佛、觀世音菩薩仍然會教你如何見性成佛。
有一位禅師在海邊坐禅，他看到海浪和海風，心裏就有所悟了，如何開悟呢？他說：
「海裏無風浪不起，心識猶如幻，
見心無所生，一念不生即是真。」
這位禅師有一天坐禅，坐著坐著見海浪沖到海岸轟轟作響，海水倒退，發出嘶嘶的聲音，風再吹來，海浪再沖到海岸邊，接二連叁，海水被風吹起，海浪撲向海岸，一浪接著一浪而有所覺悟，他說：海裏如果沒有風，海浪當然就不會起，海浪之所以起，就是因爲海風吹襲撩動推擠，海面忍不住被風吹襲的狀況，因而起了波浪。
「海浪」暗示了我們修道人要了解，如果沒有外面的人事物，沒有一切五欲六塵境界的摧殘、鼓動，你沒有理由見境生心，對不？什麼事都要構成「緣起」。你會貪心，也要有貪的對象，沒有貪的對象如何起這個貪念呢？你會起淫心，也要有淫心的對象才構成緣起。
「心識猶如幻」我們的心也是一樣，今天會起心動念到百貨公司買東西，今天會開車到鵝銮鼻去玩，到臺北野柳遊玩乃至到烏來遊玩，去任何一處遊玩，是什麼人帶你去的？是心意識帶你去的。但是心意識同樣是如幻如化，不常在的東西，所以禅師悟到不生不滅的菩提自性，因而見性成佛。
「見心無所生，一念不生即是真」他看到無生無滅的心，心之所以會生滅，當然與我們無始劫以來妄想、無明和習氣有息息不可分離的關系。所以你要見性成佛，必然要頓斷妄想意識和習氣。他已經看到了，看到心無所生，無所生當然就無所滅，滅是對生而言，沒有生何來滅呢？生是因爲有死再幻生出來，死是因爲有生才構成幻滅。所以他悟到生滅的當下就是不生不滅，因而轉凡入聖。他說「一念不生即是真」「真」就是真如，清淨光明不生不滅的菩提自性。所以佛教有一句話：「凡所有法之構成，全都是緣起的，不構成緣起，一切法不能存在。」
有一次，一位外道問釋迦佛陀佛法及世間法，釋迦牟尼佛四兩撥千金，這「四兩」代表無上的真理，不論他說什麼法，釋迦佛陀都有辦法把它破掉，粉碎了外道的思想，最後這位外道請教釋迦牟尼佛：「佛陀世尊，既然我的任何一個法都無法破你的法，卻讓你一一道破，請問你平時講什麼佛法？」他回答：「吾論因說因，吾說緣起。」一句話震撼了人天，一句話說出了真理的本來面目，這位外道當下就悟入了。會聽就聽這個竅門而已，要領悟也是這個竅門而已。
「吾論因說因，吾說緣起。」這在【阿含經】說過，凡所有法者，皆是緣起之法，離開緣起法一切法不能存在。既然緣起之法是無常法，無常法就是性空，這樣諸位了解嗎？所以說「吾論因說因，吾說緣起。」這位外道當下就證入初果阿羅漢境界，即跟隨釋迦牟尼佛出家，不久就證成四果阿羅漢。
所以我們聽聞佛法要聽「因緣法」，離開因緣法沒有佛法，佛法之所以佛法就是因緣法，因緣法是佛法的大本營。遠離因緣法哪裏有一切法呢？沒錯！這支麥克風是因緣所生，我的身體也是四大地水火風所和合的，這間房子也是鋼筋水泥、水電、裝潢，乃至土木師傅、模板師傅種種之組合而成因緣法，外至山河大地，這個地球也是因緣法，也是地水火風所和合，離開地水火風，這個地球如何能誕生？之所以能夠誕生是因緣所生。所以佛陀說「吾論因說因，吾說緣起。」這一句真理震撼人天，這位外道當下證成初果阿羅漢。
會修道的人，可以看出外面因緣生滅之法，當下是幻化、是無常的，不是永恒不變的，然後回光返照進入自己的心中，原來我們的心意識也是如幻如化，在如幻如化當中，見到不生不滅的菩提自性。你看「見心無所生，一念不生即是真。」因此見性成佛。我們將這位禅師在海邊看海浪，而有所開悟的經過再念一遍：
「海裏無風浪不起，心識猶如幻，
見心無所生，一念不生即是真。」
沒錯！我們的心意識本來是幻化的，如夢幻泡影不是永恒不變的，你在還沒開悟證果以前，都隨著這些心猿意馬在起心動念，讓你不自在很難過，讓你造無量業，受無量的生死，全都是因爲你的心意識無法淨化，無法達成解脫的原因。所以釋迦牟尼佛在靈山會上講經的時候一針見血，針對四衆的弟子，發出真理梵音，他說：「弟子們，你不要相信你的心，因爲你還未開悟證果，心生生滅滅，如果相信你的心會被你的心誤導，因爲你的心是幻化的，不是永恒不變的，所以相信心會被心誤導。」他接下來又說：「等你開悟證果見性以後，你才可以相信你的心，因爲你若見性以後，了解你的心是不生不滅、無來無去、不垢不淨、光明自在解脫的，你才可以相信你的心喔！」
你看世間有多少人，隨便相信別人的心，甚至相信自己的心因而發許多願、許多誓，到後來「半夜吃西瓜反症」有沒有？有，爲什麼說「半夜吃西瓜反症」呢？因爲和人家訂契約、海誓山盟發誓以後，半夜想一想心又有所變化，風雲變色，因此第二天又否認了昨天和人家說好的契約。所以說我們人的心，始終在生生滅滅幻化無常，不要相信你的心會被你的心耽誤，會被別人的心誤導，道理在此。
我們凡夫之所以無法開悟，就是無法見到這個「真」就是「真如」，「真」的相對就是「幻化妄想」，化幻想爲真如，這是修道當今之務。所以「一念不生即是真」就是說我們的真如本性，不能住一切念、一切相、一切塵、一切境，如果有塵、相、境的存在，你的心當下就有生滅，無境就無生滅，無塵就無生滅，無起心動念就沒有生滅，既然一念不生當然見到「真」，「真」就是「無生滅的涅槃自性」。
所以釋迦牟尼佛在【楞伽經】裏說：「一念不生，即如如佛」叁言兩語就講清楚了，不然說了一牛車到最後我們還摸不著頭緒，原來修道就是一念心不生，即如如佛，這是轉凡入聖的關鍵。要成佛必須要先見「體」，體見「一心不生」，見到那個不生不滅的光明本體就對了。既然不住一切心會見到體，再由體起作用叫做真空妙有，如果見到空，見到解脫，但不能起妙用，即和二乘的阿羅漢沒什麼兩樣。所以說「真空妙有」道理在此，「無住生心」亦同此理，名詞不一樣而已。
所以我們要達到「無住生心」不是困難的事情，「無住」就是心裏不住一切妄想之心，心裏無塵無境無妄想，唯一的是不生不滅的光明本體叫做無住。無住接下來又生心，什麼意思？「生心」就是「妙用」，是由解脫的自性起了慈悲喜舍，無盡的大慈悲心，行化叁千大千世界，度化無量有情，叫做生心。這個心和以前那個心不一樣。凡夫心生生滅滅是不能信賴的、是沒有安全感的、是無常變化的、是瞬息萬變的。現在這個心叫做「妙心」，「妙」者無所染、自在解脫的意思。所以說「無住」是開悟證果必經的過程，「生心」就是大慈悲心的流露叫做「真空妙有，無住生心」。
如此說來，開悟證果成佛以後，我們的法身是如何呢？一位開悟聖僧將他開悟的經過如此說：
「諸佛寂滅相，不可以言宣；
若心行處滅，是真如法門。」
意思是十方所有諸佛的法身是寂滅相，無法用語言文字來形容，法身如果能夠用語言文字來表示的話，這是方便再方便的方便法門了。因爲法身本來就是沒有形相，如本常說一句話：佛性，總不能說他是白的，或是紅色的吧；也總不能說他是黑的吧！黑紅綠白像彩虹那樣，全都不能用語言來形容他，何況是用色彩來形容就更加的離譜了，所以說諸佛的法身是寂滅相不可以言宣的。
但是，不會因爲不可言宣、看不見、摸不著就否認了清淨佛性的存在。世間人之所以無法信佛，之所以善根不會成熟，之所以鐵齒嘴硬也因爲他看不見、摸不著，感覺不到所以無法相信，要他相信比殺了他更痛苦，這也就是他善根無法流露的原因。如果他多生累劫有修行，知道法身是無相寂滅性的，漸漸的，就算不鼓勵他，他的善根也會慢慢成熟，這與多生累劫修行聽經聞法，多種善根有密切的關系。若知道我們人有一個佛性，有一個心意識，那麼這個人多多少少具有善根，漸漸也有開始萌芽、成長、茁壯的時候。之所以無法相信徑而否認佛性的存在，否認心意識的存在。認爲人死如燈滅，人死如枯木什麼都沒有了，因此心惶恐乃至持斷滅論、無神論，他不相信有來世，所以善根永遠被鐵齒嘴硬、愚癡所隱沒。
「若能心行處滅，是真如法門。」何謂真如門？即解脫門、涅槃門、成佛之門是也。這要達到「心行處滅」的階段，譬如一席講經法會結束，構成度衆生的條件以後，我們不要把衆生相放在心裏，把所有佛法、一切相放在心中；「心行處滅」是名解脫，我隨時隨地都在涅槃當中。如果我說完後，還執著全國人民百姓聽經聞法的大衆，執著一切相的話，這樣叫做生滅門、凡夫門。你走到百貨公司去，走到超商買一堆東西，看一堆東西，乃至看到外面所有的景致、紅男綠女，回來以後完全不會放在心裏。「心行處滅」嗯！恭喜他！此人自性妙用解脫。如果回來後把一切人事物仍然放在心裏，把百貨公司超商所有的物品，仍然放在心裏耿耿于懷，那此人自性沒有解脫，沒有真如法門可言。
所以說「船過水無痕」就是解脫的功夫，手劃虛空，虛空不會留下痕迹，這是真功夫。鳥兒飛過虛空，鳥兒的羽毛、影子不會留在虛空，解脫就像這樣，叫做「心行處滅」。船過不留痕，由此喻論漸漸入性，體會到了以後修道就有個門路了。所以修道沒有秘訣，只問你道理有沒有通達，有通達的話「心行處滅」法身是無相的，按照這個道理去修…
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