第十天
諸位觀衆、諸位菩薩大家好：
現在我們要演講「見性成佛」這個莊嚴的課題，這個課題對于我們能不能成佛有相當的關系，佛弟子聽很多、也研究很多法，卻仍無法掌握入門處，「見性法門」就是一針見血讓你入門。所以開悟祖師的法語或是經典的扼要，往往叁言兩語就讓你見性，這就是了義的經典，圓滿的經典。
目前臺灣雖然佛教興盛，樣樣是佛法，又每每都不是佛法，相似的、類似的佛法相當多，若未經明眼人鑒定過，你所看的往往是不了義、不圓滿、以偏概全的，是局部性的。以偏概全怎能代表佛法的全部呢？此即不了義或權巧方便的道理，所以我們要聽，就要聽圓滿了義的道理。各宗各派對此見性法門，沒有一個人對此有所打折、有所動搖。換句話說，任何一宗一派，如果遠離了見性，這宗這派有可能就不了義了，這也是爲什麼，千經萬論，諸佛菩薩來人間度衆生，最後看因緣成熟，都教你如何見性成佛。一位祖師他說：
「法性湛然本空寂，無明俄興聖凡別，
因戒生定啓智慧，斷除煩惱成正覺。」
「法性湛然本空寂」沒錯，法身無相，法身本來空寂，每一位學佛的人不可否認這個事實。法身如虛空，但是虛空不是我們的佛性，是如同而已，由這如同當中去意會我們的佛性。
就虛空而言，你用紅漆潑它，虛空不會被染紅，用青色的潑它，虛空也不會被染青，不住一切顔色。我們的佛性也一樣，佛性你無法把它抹黑，無法把它抹紅、抹青，都抹不住。如同虛空，這個譬喻很美啊！用刀割虛空，虛空不會缺一角，用手榴彈、原子彈炸虛空，虛空不會粉碎，我們的佛性用炸彈去炸，用槍炮去射，佛性不動一毫、不傷一毛，不傷大雅，佛性如虛空。你對虛空斥責、漫罵，虛空不會生瞋恨心，虛空不會回應你，虛空不傷大雅。
心也一樣，一個解脫的人其心境，就如同你向聖人斥罵，罵髒話、毀謗、吃醋，佛性如虛空不傷大雅，不會有一絲絲的虧損。心如虛空之空寂，是一種形容，在形容當中去意會你的佛性，因爲佛性有知覺，虛空沒有知覺，雖然沒有知覺，但在形容當中去意會你佛性的存在如同虛空。所以經典常說，有人想要了解佛陀的心境，以了解虛空之境就比較相近了。簡單說「法性湛然本空寂」這百分之百正確。
「無明俄興聖凡別」只要凡夫衆生突然生起一個妄想，突然起瞋恨心、貪欲、怨妒、嫉妒、吃醋的心，就有了凡夫和聖人的差別了，佛性本來清清淨淨，沒事將其瞎攪一番，攪到後來佛性卻情緒化，你吃飽沒事胡思亂想，想東想西不切實際的妄想一生起，此即凡夫、聖人的差別。其實開悟證果的聖人，他開悟見性後也如同一般人，心境解脫而已。不是成佛以後，佛陀多了一支角，叁頭六臂長得奇形怪狀，那就誤會了。成佛以後只是他心裏證了涅槃，不生不滅自性解脫，能轉境不被境所轉，一念不生即如如佛，他的體即是用，用即是體，體用不二。他雖然心不住一切法，但能生一切法，心無住但是能生心，生心當下又能無住，無住生心是不二。開悟人的心境是那麼莊嚴自在解脫，相對地，未開悟證果的人沾不到一點邊啊！總之，祖師說你的妄想不動便罷，一旦動起來，你的心和聖人就有差別。所以接下來他教你如何修，他說：「因戒生定啓智慧」然後以智慧斷除煩惱成就正覺，成就佛道。
所以修道初入門的人，一定要發心來守戒，因爲不用戒律規範，你的身口意叁業容易蠢動，容易動念頭容易造業，所以戒是一種方便，等你開悟證果以後，你不用持戒但是不會犯戒。凡夫不一樣，你叫他不用持戒，他會犯戒。這是方便法，你若契會以後，就不用死背、食古不化。等你開悟證果以後，就不用持戒也不會犯戒，行住坐臥，施爲動作都能拿捏得恰到好處。所以開悟聖僧說，我們修道要持戒，持戒以後心才不會亂，才能産生定力，有定力以後才能啓發智慧。一個心亂糟糟、心猿意馬的人，沒有定力就沒有智慧，慧生不出來，情緒化、使性子的人，脾氣不好的時候，你叫他定，定不下來，縱使他有智慧也都是狂慧，那是意氣用事，世間的聰明而已，不是佛教所稱的智慧。所以心一旦亂則智慧不生，你心裏一堆雜草、一堆煩惱如何淨化？如何斷除呢？要如何正覺呢？這完全是戲論，完全無能爲力了。
所以祖師告訴你，你的法性本來就是空寂的，法身本來是無相空寂的，但是因爲你無明煩惱一攪動，就和聖人有差別了。你要如何成就聖人之境呢？他教你方法，他說要持戒産生定，因爲定以後才有辦法發出智慧，有智慧才能斷煩惱證成無上菩提。再念一遍：
「法性湛然本空寂，無明俄興聖凡別，
因戒生定啓智慧，斷除煩惱成正覺。」
「法性湛然本空寂」「法性」這兩字就等于「真如」，也就是一真法界，法身的意思，真如亦同如來藏性，也就是自性、本心、妙覺、實相，禅宗叫做本來面目，名詞不一樣，意思都是指佛性而言，法性如同佛性。另一種說法，法性是屬于無情的法性，佛性是指有情的佛性。但是「法性」指的是我們的如來藏性，佛性的意思。因爲法身是無相，本性空寂，雖然空寂，但無相無無相。
有人說：「師父，佛性本來清淨，既然本來清淨怎麼還會變成凡夫呢？」佛性本淨是佛陀權巧的說法，因爲衆生懈怠啊！由于他懶散不修行，佛說本來清淨，既然本來清淨那就不用修行了呀，若本來清淨又變成凡夫，那誰要修行呢？所以【成實論】這麼說：
【成實論】雲：「佛爲懈怠衆生，若聞心本不淨，便謂性不可改，則不發清淨心，故說本淨。」
佛陀善于用權巧方便來教導衆生。意思是我們的性本來清淨，他怕你聽到心本來不淨，那幹脆不要修行了，好比土沙如何煮成飯呢？永遠不可能啊！其實佛陀只是方便權巧而已。既然性本來不清淨，在此情形之下，他以爲性無法改，沙永遠是沙，土永遠是土，如何將沙和土煮成飯呢？因此，他就不發菩提心，就不發修行的心讓他的心清淨了。因此佛陀說心本清淨，這是方便的教法。
其實你若還沒有修行，還沒達開悟證果以前，不可以說你的心清淨或不淨，這麼說是不對的。換句話說，你的佛性不可以說本來清淨，也不可以說本來不淨，這是兩極化都不對。如果你的心本來是清淨的，有一天修到開悟證果，以後是不是還會再變凡夫呢？沒錯啊！人家會想：本來清淨怎麼又會變凡夫？有問題，這樣修行也沒有用了，修到最後成佛又變衆生，這樣有問題，這樣不對。說心本來是不淨的，那樣也不對，煮沙如何成飯？說你的心本來清淨或心本來不清淨，兩樣都不對，沒有前後就是了。
所以【楞嚴經】說，如同一塊礦石，裏面有金粉，金的成份，還沒提煉以前，礦石好比我們的心，還沒修行的心，修行就如同將礦石中的雜質去掉、冶煉它，將純金收集起來，修行同此意思。將無明煩惱頓斷、淨化，我們的光明佛性就顯露出來了。所以說真如和無明是同時存在的，不可落入真如先無明後，或無明前真如後的說法，這樣說都不對，沒有前後，是同時存在的，只是把其淨化就變真如了。真如沒有淨化，真如當下就是無明，沒有前後。諸位了解嗎？這點非常重要喔！總而言之，修道過程中佛陀說：「佛性本來清淨。」那是針對衆生如果聽到不淨，就懈怠不修行，再怎麼修永遠都是不淨啊！故說本淨。
又有人說，既然本淨爲何會一念無明又變凡夫呢？變成有語病了，其實要了解佛陀深深的用意。我將佛陀深深的用意再念一遍：
【成實論】雲：「佛爲懈怠衆生，若聞心本不淨，便謂性不可改，則不發清淨心，故說本淨。」
佛陀爲了懈怠的衆生，較劣根性、中下階層的、智慧不高的人這麼說。凡夫衆生聽說心本來不清淨，他就不要修行，以爲性永遠無法改，就不發清淨心來修行了，所以佛陀才說「心本來清淨」其實心本來就清淨。凡夫衆生說：「心本來清淨就不用學佛，學佛後怎麼又會變衆生呢？」這樣說就不對了，也矛盾。其實這些都是佛陀的方便法，邊說邊掃，要你悟入就對了。真如和無明不可有前後，兩者是同時存在，只是將無明煩惱淨化掉而已，很簡單。【楞嚴經】說，從無明煩惱的淨化一直到成佛，這是有次第的，按照次第去修就對了。我運用【楞嚴經】佛陀的話：
「攝心爲戒，因戒生定，由定發慧，是則名叁無漏學。」
修道首先要持戒，有戒以後心就定下來了，定下來後智慧就生，智慧生了以後，你心裏所有的無明煩惱雜草，在般若大智慧的普照之下，被疏通淨化掉最後成就菩提。所以「戒定慧」稱叁無漏學，道理在此。如果你不持戒，今天做了虧心事，夜晚就無法入眠、睡不著，你殺生、偷盜、邪淫、搶劫、造口業、毀謗，做了許多壞事，你心不安，晚上睡不安穩，所以我們不要做虧心事。要持戒，戒就是叫你不要做壞事，會受因果製裁，所以持戒就比較有道德觀念，保障自己不落因果，百利無一害。在百利無一害的狀況下我們應該去做，這麼好的權益怎能喪失呢？譬如你今天強暴人家做了壞事，你偷人家的東西做了虧心事，晚上睡覺時有人來敲門，喔！草木皆兵膽戰心驚，會是警察要來抓我嗎？或是我殺了人，難道是幽魂要來找我？怕死了，所以世間人說：「白天沒做虧心事，不怕半夜鬼敲門。」道理在此。
所以佛陀告訴你要保障自己、保障他人，讓自己不落入因果。第一要「攝心持戒」，持戒是保護我們，升華自己百利無一害。持戒以後不會去殺人放火、強暴做壞事情，心安理得心就定下來了，一日無事小神仙啊！無事，爲何無事？你持戒生活就非常安泰，完全心安理得有定了，無定也得定了。不定就是因爲你的心散亂，你的心沒有持戒，做了很多壞事坐立不安、惶恐、驚慌，不知何時人家要找我們算帳，當然心不定不安。所以佛陀說持戒能得定、能發慧斷煩惱成就菩提，戒定慧爲叁無漏學，道理在此。
祖師教我們如何修道，告訴我們修道是一步一步來，修道好比爬山，前腳跨出去，後腳要再跨出…
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