..續本文上一頁涅槃妙心，不是難事啊！
第五天
諸位觀衆、諸位菩薩大家好：
一個人在見性的當下，就不能稱呼爲凡夫，見性以後，世間忽然少一個人，就是減少一位凡夫成就一位聖人了。所以，我們在修行的過程中，不論學習那一個宗派，都爲你隨喜贊歎。但是，你學的那一宗，定要了義、圓滿、能讓你見性。如果此宗派，無法讓你見性的話，你早就該飛也似的拔腿就跑，遠離此宗派了。爲何如此說呢？因爲十方叁世一切諸佛，沒有一尊佛能夠離開見性而成佛的，所以，福報修得多大，不見性成不了佛。你的智慧如何高超莫測，未見性也成不了佛。即使福報修到比海還深，比虛空還寬闊，未見性還是一位凡夫衆生。
如此說來，「見性」可說非常重要，也可以說，「見性」是能否成就聖人的關鍵所在，也就是從凡夫入聖人之流，你非經過「見性」這一關不可。所以現在運用一位開悟聖僧，開悟證果以後說了八句開悟的話。他說：
「清清淨淨一靈光，剎剎塵塵不覆藏，
萬萬千千都是覺，多多少少弗思量，
明明白白無生死，去去來來不斷常，
是是非非如昨夢，真真實實快承當。」
好莊嚴的八句開悟法語，第一句一語道破告訴你「清清淨淨一靈光」何謂「清清淨淨一靈光」呢？簡單講就是貪、瞋、癡一切無明煩惱都完全淨化了，顯露出光明本性的意思。我們之所以無法「一靈光」就是因爲貪、瞋、癡無明煩惱覆蓋住光明本體，也就是如來藏性，你的一真法界，你的大圓鏡智被覆蓋，以致無法顯露，若要顯露，必須清清淨淨，你的貪瞋癡叁毒沒有淨化，如何清清淨淨呢？見思惑未斷，塵沙惑未斷，無明惑也未斷，內心充滿無明的雜草，如何將這無明的雜草除掉，那是你目前修道的當今之務啊！
所以開悟聖僧見性滅除煩惱以後，頭一句話告訴你「清清淨淨一靈光」，接下來第二句「剎剎塵塵不覆藏」，好莊嚴的一句話。因爲聖者已經見性，證得無生法忍，也就是證得法身以後，到十方世界度化無量有情，他不會染著衆生，不會染著十方世界一切塵埃。「剎剎塵塵不覆藏」「剎剎塵塵」就是十方世界任他遨遊，暢遊而無所障礙。所以悟性的人達到如此的境界，在十方世界來來去去，去去來來，都不會染著自性，同時自性自在能轉一切境，不被一切境所轉。所以【楞嚴經】雲：「心能轉物即同如來」，問他是否如來，是問他能否轉境。你在剎剎塵塵十方世界，不是染這裏就粘那裏，不是碰到這裏就是撞到那裏，當然有得失取舍名爲凡夫衆生，那裏堪稱「剎剎塵塵不覆藏」呢？你不但覆又藏。覆者，就是讓萬塵將你纏住；藏者，就是如來藏性不能顯露。所以見性的人，一切都好說，你到十方世界剎剎塵塵不覆藏。
「萬萬千千都是覺」你的身、口、意叁業，行住坐臥、施爲動作都是覺悟的。凡夫衆生不同，吃飯被飯轉去，睡覺時做一堆惡夢，被夢境所轉。行走時，眼睛瞻前顧後東張西望，被境界左右動搖了心志，坐在此處也胡思亂想。總之，行住坐臥叁業一舉一動，全都被塵境所染而不能轉境，如何稱爲「覺」呢？覺者是不染塵啊！有染境不能見性不能稱爲「覺」。所以「萬萬千千都是覺」意指一位修道人，施爲動作擔柴運水，一點一滴都是自性的妙用。譬如我在此講經說法，說「見性成佛」的法門，我靈靈覺覺，明明白白，清清楚楚，每一字，每一句，每一段，都沒有零點零壹秒的迷惑，如此何嘗不能開悟證果呢？所以每一個動作、舉止行動都不會染塵，都靈靈覺覺，清清楚楚，如果是這樣，叁業一切妄想，當下頓斷淨化，當下就是見性的覺悟。
「萬萬千千都是覺」換句話說，每一個動念，每一個動作，每一個思想，全都是覺悟的，全部是見性的，都是見性後所起的妙用。反過來說，未見性的人動念頭迷迷糊糊，念頭迷迷糊糊就會做迷迷糊糊的動作和事情，因此，萬萬千千全部是迷惑呀！不能堪稱爲「覺」。「覺」是問你到底有無見性？「多多少少弗思量」你若見性了，做大做小做多做少，都不用刻意去安排時間來參禅悟道、看經誦經念佛，怎麼說？「多多少少弗思量」不用刻意動念來用功修道，你無修而修，修而無修，達到法身無生的境界，怎麼還要刻意呢？所以說「多多少少弗思量」你每一個思想，每一個動念，每一個行爲，都是自性的妙用，不用花太多功夫，自性自可産生無量的妙用。
舉個例子，這一面鏡子是光明的，鏡面沒有塵埃，當你走過鏡子前面，這面鏡子不用費很大的功夫，不用費力就可以照出人的影子由前面走過去，靈靈覺覺，清清楚楚，它也不用故意思考「我能照喔！他被我照到了。」不會動此念頭。雖然沒有動此念頭但是能作用，它有普照的作用，當此人走過去以後，此人的影子也不會粘在鏡面上，不會染塵，不會染境，當下又有普照的作用，照而常寂，寂而常照，離照無寂，離寂無照，達到寂照不二的境界。修道修到此，不用作意，不用刻意，自然見性起妙用，無住而生心，這種「多多少少弗思量」的境界，是何等快活、何等莊嚴！這是十方諸佛所達到的境界，我們若想達到這樣的境界，按照佛陀的方法修見性成佛的法門就對了。
凡夫不一樣，在尚未見性以前，要刻意去安排功課，在尚未見性以前，要下很多功夫來見性，乃至誦經念佛、聽經聞法，都是必然的功課。你不能對人家說「多多少少弗思量」，你尚未達到果地，在因地當中，你多多少少要好好思考，好好用功，好好安排你的功課。「多多少少弗思量」是站在果地的立場來講，也就是對見性的人來講，像吃冰棒一樣「涼涼」的，不費吹灰之力就可以達成無住生心的境界，可以達到真空妙有的境界，達到悲智雙運的境界。
「明明白白無生死」有生死是凡夫，聖人不生不死，所以凡夫和聖人的區別，在于悟與未悟，悟明生即是死，死即是生，離生無死，離死無生，生死不二，此名之爲聖人。凡夫不同，看生就是生，看死就是死，生死是兩回事，兩極化。聖人看生死，當下生死就是不生不死。凡夫看到不生不死，當下變成生死。所以迷和悟只是一個竅門而已，這個竅門不能看穿，不能看穿它的本來面目，永遠被生死所束縛，要進入涅槃解脫的無上道，難啊！因此「明明白白無生死」就是這位開悟聖僧，已徹底悟明生死當下就是涅槃，涅槃就是生死，了解生死和涅槃是一體兩面，染和淨的差別而已。
凡夫不一樣，只能說「明明白白有生死」難怪叫做凡夫衆生。生，不能說它死，死，不能說它生，開悟聖者，他知道生死是不二的，他才告訴你，明明白白實在無生死啊！因爲聖人知道生死本空，在生死當中淨化，生死當下就是不生不死，是涅槃的境界。
「去去來來不斷常」什麼意思？在來來去去當中，聖人不會落入不好的因果，他所做所爲全都是善的，是解脫的，不會和衆生結惡緣。在這社會國家，世界中，他能做到中道解脫，不會礙到這裏或傷到那裏，一切都圓滿，不染一切塵埃，在來來去去生活舉止動作中能淨化解脫，不會落入壞的因果。對好的因果非常積極，去完成他應該完成的事情，叫做「去去來來不斷常」。斷，就是斷滅頑空的意思。開悟聖僧不會做斷滅的工作，所以「空」是建立在「有」的當中說空，離開空，有不可得。凡夫衆生聽到空，就以爲是什麼都沒有的空，連佛性都沒有了，否認一切法的空性，否認一切法的假相，這是凡夫衆生所認識的空，如此悟錯了。絕對的有叫做有，絕對的無叫做空，這是凡夫的認知，是邪知邪見。佛、菩薩、開悟聖者知道有當下就是空。離開現有的諸法不可說空，所以即有即空，空有是不二的，聖人是這樣的認知，達到空有不二，所以他不斷常，這非常重要！
簡單說，「不常」就是一切諸法是假相、因緣的和合，這因果法當下是不常在，是空性無我的，叫做不常啊！但是他不斷，不會否認這個假相諸法，不會否認一切因果。在此狀況之下不斷不常，認識諸法的實相不二法門，所以當然會開悟證果！聖僧才說「去去來來不斷常」就是此道理。
「是是非非如昨夢」是指諸法的是非、善惡、山河大地、森羅萬象一切都是如幻如化不可得。一位修道人最起碼的認知，若不了解諸法的無我空相如昨夢的話，要入道根本是戲論。所以諸法本空是十方叁世諸佛來人間講經說法必然要說的真理。所以說「是是非非如昨夢」，過去一段很絢爛的日子，如泡沫了。過去多麼傷心、痛苦的事情如今又何在？如昨夢了。過去秦始皇並吞六國，老總統蔣中正先生南征北討，抗日剿匪馳騁沙場，如今又何在呢？如昨夢了。
可見世間一切萬法當下是如幻如化，如電如露不可得的，你若知道它不可得，如此才漸漸有入道的可能，你若認爲一切法都是實有的，你當下被諸法蒙騙，不能了解諸法的實相。所以開悟聖僧才說：「是是非非如昨夢」是故不要太認真，不必太計較啊！爲何不要計較，不必認真？因爲一切諸法當下就是如昨夢、如幻如化不可得啊！過去的滄桑史記在心裏，過去稱心如意的事完全放在心裏，沒有空掉、淨化掉，當然就被粘住，被諸法困住了，因爲你心裏著相、貪染塵境。不能了解諸法緣生緣滅，幻化不可得，當然會患得患失，因此不能見性。
「真真實實快承當」什麼意思？諸法本來是空性不可得，甚至你可以承當、承認、認知你的心即是佛，佛當下就是你的心，那就恭喜你了，你老人家已經見性了，入無生法忍了，見到你的法身了。「真真實實快承當」萬法不立，一塵不染的境界，當下是法身複活的時候。快承當！不要躊躇，不要徘徊，不要不果斷，所以見性的人，當下就能承當如來的家業，可以堪稱爲祖師，做人天導師，能動搖叁千大千世界。見性非常重要道理在此。「真真實實快承當」既然見性了就要承當，知道心就是佛，佛就是心，離開心並無佛，離開佛並無心，心當下就是佛，佛就是你的心，你要勇敢的承當，不要客氣，不要猶豫不決，不要迷迷糊糊，他的意思就在此。「真真實實快…
《見性成佛 第四天》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…