..續本文上一頁兩邊。」「離兩邊」即是離兩邊而亦不執中間的中道思想，也即是不二的實相真如法門。所以在《壇經》是主張煩惱即菩提，生死即涅槃的，例如又說：「講《涅槃經》，明佛性，是佛法不二之, 法。」「惟論見性，不論禅定解脫(之二法)。」見性即是見不二的佛法。
「一乘」的名詞，在《阿含經》中早已有了。至于「一乘理」是《法華經》思想，在〈方便品〉中，最有名的偈頌即是：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無叁，除佛方便說。」意思是說，十方諸佛，唯有一佛乘是佛的本懷，除非爲了方便引進根淺的衆生，才分別宣說大小叁乘法。《法華經．方便品》中的另叁個偈頌也重複地說：「我有方便力，開示叁乘法，一切諸世尊，皆說一乘道。」「是諸世尊等，皆說一乘法，化無量衆生，令入于佛道。」「普告諸大衆，但以一乘道，教化諸菩薩，無聲聞弟子。」
若依小乘聖典，只有極少數的利智上根人如釋迦牟尼等過去七佛，得成佛道，其余衆生苦修聖道，也能獲解脫，證聲聞獨覺二乘聖果；也能證無余涅槃，永處寂滅，但不會成佛。
到了大乘唯識學派，主張衆生有五性之說：1.定性聲聞，2.定性獨覺，3.定性菩薩，4.不定性，5.無性。其中只有定性菩薩，必定成佛；不定性的二乘叁乘或可成佛，或不可成佛；定性聲聞獨覺，永遠只得二乘小果；無性一闡提衆生，永不能證叁乘聖果，僅可得到人天福報。這使得許多衆生變成自暴自棄，無意發起無上菩提心了。因此，《涅槃經》主張一切衆生皆有佛性，《法華經》主張一切衆生皆入唯一佛乘。中國禅宗，接受《法華經》、《涅槃經》的思想，所以主張見性，即是見的一乘之理。
在《壇經》中，有六祖與弟子法達的一大段對話，討論的便是《法華經》的一佛乘思想。惠能大師認爲，《法華經》的「開、示、悟、入，佛之知見」。但「從一處入，即佛知見，見自本性，即得出生。」又說：開佛知見，是一乘法，開衆生知見，便落叁乘以及叁乘之下的迷人去了。所以告誡法達：「汝聽一佛乘，莫求二佛乘。」
不二法門也好，一乘法也好，這是鼓勵我們，人人都應發無上菩提心，人人都應相信：自己的自性即是佛性。「此念悟」便是菩提，「此念迷」便是煩惱，應當時時對境觀心，不染萬境，便是一直心，便是清淨心，便見煩惱的自性是空，那就是悟見佛性了。
不過，若在未悟之時，切切不可以凡濫聖，以迷作悟，以染爲悟，否則，不僅與一直心的本意背道而馳，造業受報，因果不爽，那便糟了。
曾有一位離婚的女居士，跟我打了兩期禅七，就以爲已入不二法門，已破男女二相的執著。有一次我要找人開車出門，她便自告奮勇，願當司機，我說還需要找另外一人，必須兩男一女，至少兩女一男才行。她說：「你已經是解脫的禅師，還執著男女相嗎？」
我說：「我只是帶著大家共修禅法，沒有說我是已得解脫的禅師；我是一個出家人，應當遵守僧儀，只由一位女衆開車，會被他人譏嫌的。」
她說：「不管它！那是別人的執著，你別把我當女的看，我們不執著就好了！」
不久之後這位女居士結婚了，帶著她的新婚丈夫來見我，我說：「男人就是男人，女人就是女人！你現在又結婚了，你就是女人嘛！」
所以，還沒有達到入不二法門的程度，就不能說自己已經是沒有執著了，否則會産生邪知邪見。具有正知正見的人，一定是用凡夫世間的標准和看法來要求自己，不能因爲自己已經大徹大悟得大解脫，就不管人間的倫理或僧人行儀而破壞人間的差別現象，這是違悖常情常理的，這樣會有負面的影響。
前幾天有一個人來問我說：「濟公活佛講：『酒肉穿腸過，不妨菩提路』，濟公活佛能夠吃肉喝酒，爲什麼法師你不能？」濟公有沒有說過這句話，我們並不知道，但是我們絕不能照那樣做，不然就違背常情常理了。因此，這裏的不二法門是內心的自內證經驗，不是外在行爲的表現。生活行爲的表現，善還是善，惡還是惡，好壞及內外，還是要清楚分明，否則不僅未獲一乘之理，連叁乘善法都不保，乃及人天福報盡失；造作惡業，還以爲心不執著，那就會下墮叁惡道中去了。妙中之妙，即妙法身；
這兩句是由「一乘理」接下來的，一乘之理，即是諸佛的法身理體，是遍處恒常與萬法同在的本源自性身。
諸佛的自性身，即是法身，是衆生與佛同體，而視之無見，聽之無聞，嗅之無香，食之無味，觸之無物，乃爲見聞覺知所不到，卻又實實在在，不離一切法，不即一切法，所以稱爲「妙中之妙」。
「妙」在梵文mañju，是不可思議，超絕對待，無可比擬的奧妙。所以將真空即妙有，做同格義的表現；將佛果位稱爲妙覺，報身佛的佛國淨土稱爲妙土，佛的不思議境界稱爲妙境，第一最勝不可思議之法稱爲妙法，諸佛的覺悟稱妙悟；東方的阿
佛，又名妙色身如來。
由此可知，凡是佛的境界，均用妙字來表達，妙中之妙，離言不可說，離意不可思，所以是指佛的法性身，微妙不可思議。天中之天，乃金剛慧。
佛法中的天，是六道之一的天道，是諸天神主，有天帝、天子、天的扈從者即所謂天龍八部。天的梵文是提婆deva，不是天空的意思，而是指福德天及禅定天的天人，分作叁界二十八個天人的層次，不是以距離地面的高度上下而分，而是依據福報大小及禅定力的深淺而別。所謂叁界二十八天，是指福報享受的欲界天，共有六個層次；禅定天分爲色界十八天，以及無色界四天。
「天中天」是佛的尊稱，因爲佛是天上及人間的導師，受諸天尊敬，所以被稱爲天中之天。這一尊稱在經典中提到的，至少可舉出叁種：1.《法華經》的〈序品〉有頌句雲：「最後天中天，號曰燃燈佛。」2.《方廣大莊嚴經》卷叁，敘述釋迦喬達摩王子(後來成佛爲釋迦牟尼)即將誕生之前，聖後摩耶夫人仗胎中菩薩威神力故，以偈頌向其王夫禀告，其父淨飯王心生歡喜，亦以頌曰：「念言聖後所懷妊，必定應是天中天。」又說：「唯有最勝天中天，堪受人天妙供養。」3.《修行本起經》卷上〈菩薩降品〉有雲：「梵志相師，一切大衆，皆言太子實神實妙，威德感化，天神歸命，鹹稱太子，號天中天。」除此之外，還有數處經典，提到佛是天中天的尊稱。
〈顯宗記〉敘述法身的佛是「妙中之妙」，又稱爲應身的佛是「天中之天」，把理佛與事佛，都提出來，表示禅宗並非否定曆史上修證而成的應身佛，不過特別重視人人本具的理佛，勉勵大衆，發起一直心，自見本心，自證自性是佛。
「金剛慧」的依據是《維摩經》的〈入不二法門品〉所載，師子菩薩曰：「罪福爲二，若達罪性，則與福無異。以金剛慧，決了此相，無縛無解者，是爲入不二法門。」金剛慧是爲達實相之理所用的破相之智，所以慧遠的《維摩經疏》有雲：「破相之智，名金剛慧。」
金剛指的是能夠杜絕一切煩惱賊，能夠摧破一切煩惱魔，揮別世間一切邪知邪見。一般圖像中的文殊菩薩，手上拿的是代表著無上智慧力的金剛寶劍，文殊菩薩的智慧就是代表著佛的智慧，也就是金剛慧。
在《俱舍論》卷二十四有雲：「即此所說阿羅漢向，中斷有頂惑，第九無間道，亦說名爲金剛喻定，一切隨眠皆能破故。」所以最最堅固銳利的禅定，名爲金剛喻定，最最堅固銳利的智慧，名爲金剛慧。
〈顯宗記〉的禅宗立場，主張定慧不二，其實是從慧悟而得定體，只要獲得金剛慧，就不必再說金剛喻定了。至于如何頓超頓悟，就在于以心轉境而不被境轉，明察萬法而不染萬境。到了頓悟成佛的時候，金剛慧現前，一切煩惱斷盡，般若的智慧就叫金剛慧，如果能夠進一步參考《金剛經》，了解金剛般若的意思，對于「金剛慧」的意思就更清楚了。
湛然常寂
湛然常寂，應用無方。用而常空，空而常用。
「湛然」的意思是水很深，很清明瑩澈的樣子，可以用秋天的明潭來比喻，風平波不起，是那麼地明而靜；不但能從水面看到水底，從四面八方看，也都是一看就透徹；而且水中不論有沒有魚蝦，自水面到水底，都是靜止不動、明徹見底的，這就叫做「湛然常寂」。
如果不是湛然便不可能常寂，如果不是常寂也不可能湛然。這也就是止觀雙運、定慧同時的最高悟境，也是後來宋朝宏智正覺禅師提倡默照禅的依據。
湛然常寂，便是照而常默，正由于常默常照，所以能夠「應用無方」，不拘一格，不落陳套，適時、適所、適機，靈活運用，自在無礙，這便是大智慧人。世間所謂大智若愚者，平常不多言，如遇必須說話，則言必中肯，要言不繁而字字珠玑，原則是相同的。
去年秋天我在美國東部郊外的一個湖畔，拍了一張照片，由于水平如鏡，湖邊如畫一般的景色，在這張照片中，幾乎無法辨認何者是真景，何者是水面的倒影。這不僅是因爲水有反映的功能，還必須水面是平靜無波的，如果水面有風吹拂的話，湖邊沿岸的景色就會是模糊的。
「常空」即是「常寂」，「常用」即是「湛然」。唯有心中無私欲、無我執，始能真的明靜湛然；唯有心中明靜湛然，始能明察萬物而化育萬物。但這是只有大覺的佛陀，才能夠到達這種地步，〈顯宗記〉所敘述贊歎的，都是在于誘導衆生向佛學佛，自信本來與佛無異，只因爲被妄境所染，爲煩惱所迷，只要回頭，便是彼岸在望。但這並不是說，禅悟的人，便是八相成道的事佛，不過是見到了自性即是空性的理佛。
所以真正能有湛然常寂的智慧，才能發揮巨細靡遺、應用無方的力量。大覺佛陀，能夠回應一切衆生的需求，能夠使得衆…
《神會禅師的悟境》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…