..續本文上一頁，是永遠不動而永遠普遍的。
報身是什麼？是佛的功德果報身，誰見得到佛的報身？是初地以後已證無生法忍的菩薩，這時所見的、所聞的，全是佛的報身功德。有沒有一定的形象呢？隨著十地菩薩層次的高下不一，所見佛的報身也不相同，但不是叁十二相。報身又有自受用的報身，以及他受用的報身；自受用的報身，就是諸佛成佛以後，自己自受用，這報身實際上其他人看不到；而他受用報身，是顯現出種種佛法的功能，使得初地以上的菩薩們，得到受用利益。所以報身說法不用語言、不用文字，隨處都說，所謂「郁郁黃花，青青翠竹，山河大地，無一不是如來的功德實相」。這可以說是指佛的報身說法。又「生公說法，頑石點頭」，是指有情無情同圓種智，如果說「頑石說法，生公點頭」，那就變成報身說法。
報身住什麼淨土呢？實報莊嚴土。由佛自己的功德身所成土，也就是成佛以後所見的山河大地，就是佛國淨土，所以，《維摩經》中有提到：當釋迦牟尼佛自己成佛以後，或當你成佛以後，你看到的娑婆世界、五濁惡世，就是佛國淨土，山河大地，都是七寶所成，你看到的每一位衆生，都是諸善上人。
化身又叫做應化身，意思是隨類應化，衆生需要以什麼身來度，他就現什麼身來度；應以丈六紫金身來度，就顯現丈六紫金身、叁十二相、八十種好的大人相來度衆生；如果需要餓鬼身度，就現餓鬼身去度，所以釋迦牟尼佛有千百億化身，可化爲千百億個釋迦佛身；事實上釋迦牟尼佛是毗盧遮那佛、盧舍那佛的千百億化身之一，觀音、文殊等大菩薩，都是古佛所現，也各現種種身。
釋迦牟尼佛的法身是不動的，但是可以化無數無量的身，是誰的化身呢？是佛的法身的化身，是佛的報身的化身，這叫做「一體叁身」。至于開悟見性的人見的是佛的哪種身呢？見性是見空性、佛性、真性，未必已證無生法忍，若系凡夫，仍只能見佛的應化身，或是諸佛同體的法性身，卻見不到佛的報身。
天臺智者大師說，淨土有四種：1.凡聖同居土──有兩類：(1)閻浮提爲凡聖同居的穢土。(2)兜率內院及西方極樂世界是凡聖同居的淨土。2.方便有余土──小乘羅漢死後，未入無余涅槃，暫住叁界外之淨土，斷盡叁界煩惱即生此土，因爲尚余有根本無明，障覆中道實相，所以稱之爲方便有余土。3.實報無障礙土──已斷一分無明的菩薩，已獲真實道之果報，所以生在無礙自在之國土。4.常寂光土──全斷根本無明的佛所依處，這是常住、寂滅、光明之佛土。
如何以佛的叁身配此四土？根據上面所說的可知，凡夫及小乘聖者于凡聖同居土及方便有余土，見佛的化身；已斷一分無明的法身大士，即初地以上菩薩，于他受用的實報土見佛的報身；諸佛于常寂光土互見法身，或自受用的報身。
這叁身四土又叫做妙有，是有的，但有功能，沒有執著；有功德，沒有煩惱，這就叫真空妙有，即是「真空爲體，妙有爲用」。
實相無相
夫真如無念，非想念而能知實相，無生豈色心而能見？
真如即真空，也即是實相，因爲真空的智慧，能知實相，真空與實相，一個是體，一個是用。真空是用，實相是體，體、用又是什麼呢？以毛巾爲例，毛巾本身是體；毛巾能擦汗，能吸水，能清潔，都是用。而真如是什麼呢？在《起信論》裏，將心分作兩門：一個是生滅門，一個是真如門。生滅的心就是妄念、妄想，我們平常所體驗到的心理活動、心念的現象，都是妄想心。真如心是不生不滅的，是智慧的功能所依。
因此，所謂真如無念，不是說一個人開悟成佛之後，他的心沒有作用、沒有功能；大徹大悟以後的祖師，他們能夠應機說法、觀機逗教，隨著衆生的需要，而恰到好處的給他們開示，這不是虛妄的生滅心，而是智慧。所以真如可以說是智慧心的所依，智慧是真如的能依，這「心」跟我有見、我執的煩惱心不一樣，是無我的智慧所依，這叫做真如心。
「真如無念」，《壇經》也說「無念爲宗」，是「于念而無念」，「念念之中，不思前境。……于諸法上，念念不住。」又說：「于諸境上，心不染日無念。」可見這「念」的意思是妄想執著的心，起心動念無非是妄，那不是真空，真空是不動的，但能顯現千變萬化的功能；它自己是不會變的，卻因衆生的需求，而産生救濟無量無邊衆生的功能。所以菩薩能夠有大慈悲、大智慧度衆生，而不是用的虛妄雜念。兩者的差別在于，一個是以自我中心爲活動，這是虛妄的生滅心；一個是將自我銷融之後所産生智慧的功能。衆生不知道真空，真空其實就在妄念之中，如果祛除妄念中的自我執著，就能體現真空。
真空本身即是無念，而非想念所能揣摩得到的，沒有固定的形象，不可捉摸，也不可能透過語言文字去了解它。
實相是真空的體，是無生法門，也是無相法門。「無生」的意思是一念不生，心中不起與任何染心相應的意念叫無生。無生也是無滅，也可以說是不增不減。我們用五官或五根、六識所能接觸、所能想象的，都是幻相，都是一些因緣所生的種種物質相。除了物質的現象之外，對于精神體所謂的靈、鬼、神、精、氣等，因爲無法捉摸、神出鬼沒，感覺好象有這樣東西，要抓它，卻抓不到。所以唯物論的科學家們在束手無措之余，就只好否認它，因爲無法拿出具體的事實來證明這些東西，就以爲它不存在。凡是不能以物質的量體呈現的東西就說它沒有，這是非常不合理的。一般人連精神相都無法了解，何況無生的實相。
不過這裏所說的「實相」，並不等于精神體的靈、鬼、神等，乃是超物質、超精神，而又不離精神、不離物質，這叫實相。有物質、有精神都是生滅法，物質、精神都在變遷，我們稱物質變遷的現象爲成、住、壞、空；稱精神體或心念的變遷叫生、住、異、滅；在生理的現象叫生、老、病、死。這些都還是可以用語言去講的、去體會的。
可是實相無相，真如無念，也是非生滅的。那非生滅相是什麼相呢？無生就是寂滅相，寂滅就是無生，寂滅就是不動的意思。不動實際上就是空，就是絕對的、畢竟的空相。《仁王經》卷中雲：「一切法性真實空，……無生無滅同真際。」諸法的真實空相，是絕對的空，不是相對的空，是超越于空與有的空。「無生」就是絕對超越于生滅現象，像這樣的實相絕對不是用我們的眼睛可以看到，也不是用我們的「色心」所能見到的。
「色心」是什麼呢？于《仁王經》卷上有提到：「色心是衆生根本。」色是有質礙形體的被知覺者，心是能知覺形質者，對諸法而言，稱爲色心，對有情衆生而言，稱爲身心。色是色法，心是心法，色心相對，能夠見聞聽知一切法。由于真空的實相，不是色法也非心法，所以不是色心能見。
例如我現在用的語言符號、聲音，被認識心懂得了，便是色相能知；顔色的形象，被認識心看懂了，便是色心能見。凡是根塵相對而被心識認知，便稱爲色心能見。由于真空無念，實相無生，非物非心，所以不是色心之所能見。
「豈色心而能見？」所謂色心，一定是緣物質形象而生起的虛妄分別心，因此無生之法就不是色心之所能見。這色心就是以我們的生滅虛妄心，攀緣生滅的虛妄境；無生的實相是真空，而不是生滅虛妄法。
無生實相
無念念者，即念真如；無生生者，即生實相。
《壇經》雲：「悟無念者，見諸佛境界；悟無念者，至佛地位。」又說：「若見一切法，心不染著，是爲無念。」所以此處要說，無念之念是念真如。
《壇經》雲：「若悟無生頓法，見西方只在剎那。」又當永嘉玄覺見六祖，六祖問他忙什麼？他回說：「生死事大，無常迅速。」六祖開示雲：「何不體取無生，了無速乎？」所以此處要說，無生之生，即生實相了。
此處的「無念念者」，是說無念並不等于木石無心，並不同于無情衆生，沒有心的反應；無念之時，依然有智慧的功能，它的作用不是煩惱分別度量，而是念的真如空性。此處的「無生生者」，是說無生並不等于死灰枯木，了無生機，並不同于磚瓦沙石，沒有生息；無生的當下，不礙諸法生滅，只是不住于生滅，而自體即是實相，故稱爲「即生實相」。
這都是悟後的境界，悟入真如無念，實相無生。其實悟後所見的世間，四大、五蘊、十二處、十八界，也就是我們自己的身心，以及身體所處外在的環境等活動現象，照樣都在，只是若能不受其愚弄困惑，當下的見聞覺知、山河大地，無非真如實相，所以既是無念又是無生。
又所謂「叁界唯心，萬法唯識」。唯心與唯識，一個是真如平等心，一個是生滅虛妄心；兩者本屬同源，離煩惱名爲真如心，在煩惱名爲業識心。從凡夫的立場說，因爲造種種業，就得種種果報。造業是誰造？由虛妄心所造。此心若動，身體、嘴巴也會跟著動。身口意叁種行爲，能使我們造種種的善業與惡業，造善業讓我們獲得人天福地，也就是依正二報是善的；正報是身心，依報是身心所處的環境。造惡業得惡報，得惡劣的身心和環境，即依正二報都是惡劣的，最壞的果報是下叁途的畜生、餓鬼、地獄。
真如心，有兩種解釋：在唯識宗的立場而言；真如是轉八識成四智之後的真性，是絕對清淨而不會隨緣變化的。從《起信論》的立場說，真如即是如來藏，它有不生滅及生滅二門，故有隨緣的功能，隨淨緣稱爲心真如門，隨染緣稱爲心滅門，生滅與不生滅的和合，稱爲阿賴耶識。因此若依《成唯識論》，真如心不能造萬物，唯八識造業受報。此處的唯心及唯識，同時並舉，應依《起信論》的觀點解釋：真如心在染是生滅的凡夫心，在淨是不生滅的聖者心，凡夫是依識造業受報…
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